楞严经注解——第三章(敬守版).docx

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1、楞严经注解一第三章（敬守版）楞严经看到这里，就会体会到，大都讲的是致虚致静状态下自己的见性，所以就要求需要致虚致静，慈悲救苦救难的心态,才看的明白其中的意义。否则，就是看看热闹罢了楞严经第二章，佛祖对阿南讲到：人的诸多幻想之相，都是随生随灭的，这些幻相从哪里来，就是来源于五阴六入。十二处。至十八界。简单的说，人对事物的感应方式就是五阴、六入、十二处、至十八界o如来，是保持在妙觉明体的如来藏状态，即是“正遍知，而通常人是和如来相反，就是上文说的“性颠倒。是说，人们就通常的喜欢钻进这些幻相之中，而忘却自己本心性状态。幻相是不可长久的，如是就生生死死，循环往复。慈悲的佛祖，为了让人更清楚的了解五阴六

2、入。十二处。至十八界的人的反应状态，逐条逐条的详细分析说明了，人的各个感应出来的幻相是什么状态的，这些状态不是外界来的，也不是人的某个器官产生的，从而说明，这些幻相，本身就是人的本心性自有特性。即佛祖说的如来藏真如性。这些幻相，与人本心性之间本非因缘，非自然性。我们就需要找出这些幻相的存在，让自己的心神从这些幻相中脱离出来，回到自己的本心性上去，这样人就清净了。这个需要各个人自己去发现了。就像阿南在第一章体会到的，如果不自己去修，那听到和没听到是一样的。这一章，主要靠自己去体会这个幻相的具体表现形式。最好，找出自己是否被这些幻想相所迷惑。言辞相对好懂。以下进入第三章原文：复次阿难！云何六人，本

3、如来藏妙真如性？再者，阿南，为什么说，六入，本身就是如来藏、妙真如性呢？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根；又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。眼入虚妄，即眼入导致的虚妄之相，指的是：当眼睛看东西疲劳之后，在疲劳的眼睛，和感觉到的疲劳之间，就有明（能见到的）或暗（看不清的）两种状态出现,如是乎

4、,人们就喜欢在这眼睛疲劳状态下结合现实去想象某种状态的事情。然后，心随着想象而去。就是迷了。同是菩提瞪发劳相-六入中，每段都有这样相同的一句。菩提瞪发，理解成内心智慧的努力感知，瞪，带有很用力的看的意思。这一句，理解成，当疲劳了，内心就感到，眼睛（耳、身、意、鼻、舌）和疲劳两个相，都是内心的两种感知。这两个感觉之中，发生的，就是六入。这种忘见，第二章，讲到两种，即同分忘见，和别业忘见。阿难！譬如有人，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何

5、以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。耳入虚妄，即耳入导致的虚妄之相，指的是：打比方说，假若把耳朵堵住，头内就嗡嗡响。-会耳朵会疲劳，在疲劳的耳朵，和疲劳之间。如是乎，有平静与响动两种状态出现，就会有想法。如果心随着想象而去。就是迷了。阿难！譬如有人，急畜其鼻。畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触。因触分别，通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中, 闻，非通塞来, 塞？如因塞有, 机，本无自性。吸此尘象

6、, 非于根出, 通则无闻, 若从空出,名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘, 不于空生。何以故？若从通来, 云何发明香臭等触？若从根生, 是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻,毕竟无体。当知是 塞则闻灭，云何知 必无通塞；如是闻 何关汝入？是故当知，鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。鼻入虚妄，即耳入导致的虚妄之相，指的是：假若，屏住呼吸，憋久了，轻微的呼吸，会觉得外界是冷气，从而体会到鼻孔的通和塞，通了，可以闻见外面的香气和臭气，憋住久了，鼻子会疲劳。在疲劳的鼻子，和感觉到的疲劳之间，就有通塞两种状态出现，如是乎，人们就喜欢在这疲劳状态下结合现实去想象某种状态的事情，体会到鼻子的通和塞，就想入非非的。如果心随着想象而

7、去。就是迷了。阿难！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根；不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘；斯知味根，本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。舌入虚妄，即舌入导致的虚妄之相，指的是：比如说，一个人用舌头舔嘴巴，舔久了

8、，舌头疲劳，这时，若身体有病，嘴巴是苦的，健康的人，嘴巴是甜的。不动时候，嘴巴就淡淡的，在疲劳的舌头睛，和感觉到的疲劳之间，就有味道、平淡两种状态出现，如是乎，人们就喜欢在这疲劳状态下结合现实去想象某种状态的事情，对于有味道、和平淡之间，就会产生很多想法。比如说，感觉甜了，会身心快乐，想到自己将要如何如何就舒服了。如果心随着想象而去。就是迷了。阿难！譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是

9、觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相；则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。身入虚妄，即身入导致的虚妄之相，指的是：比方说，两只手，一只手热，一只手冷，两手相触摸，如果手冷的多，热手就变冷；如果手热的多，那冷手会变热。这样两手相触摸，就有离合，一阵之后，两手冷暖相仿，这样身体有疲劳之相。在疲劳的身体，和感觉到的疲劳之间，就有离合、违顺两种状态出现，如是乎，人们就喜欢在这眼睛疲劳状态下结合现实去想象某种状态的事情，这个感觉就是这里说的“身入。如果在这身入

10、过程中，对这个手的离合，及不离合都有妄想，如果心随着想象而去。就是迷了。阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生住异灭。吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空出，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本

11、非因缘，非自然性。意入虚妄，即意入导致的虚妄之相，指的是：比方说，一个人，在疲劳时就睡着了，睡眠足够之时就醒了。这个刚睡醒的状态，什么都没有开始去做。又很清醒。这样的时候，就想想睡前做的，就是记忆的事情了。把记忆的事情都丢开，就是失去记忆。这些记忆生（产生）、住（停留）、异（比较）、灭（丢开），颠倒想象。最后这些回忆，还是回到自己的固有习性上去，不会相互逾越。比如想着起来搞点喝的，喝什么呢？最后还是回到自己以为的好喝的东西上，比如说蜂蜜。你以为蜂蜜好喝，那你的想法就归到蜂蜜上去了。把这样的心里活动叫做“意知。都是意念中的想法（意知根），想到疲劳了。在疲劳的意念，和感觉到的疲劳之间，就有生、灭两

12、种状态出现，如是乎，人们就喜欢在这眼睛疲劳状态下结合现实去想象某种状态的事情。这个“意知，有个特点，就是没有外界干扰情况之下的平静想法。发生在行动之前。如果是外界影响下的感知，那就不是意知了。意念久了就疲劳，在意念和疲劳之间，就不间断的，去想，去联想过去的事情，一会想想这个，一会联想那个，就是流不及地。把这个状态，就叫做“觉知性。这个“觉知性的状态，就是“意入。如果心随着想象而去。就是迷了。复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性？再者，阿南，为什么说，十二处，本身就是如来藏、妙真如性呢？这个十二处，是六个相对的部分。二六即十二，就是十二处。阿难！汝且观此，祇陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是

13、，色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空，俱无处所；即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。色与见，二处：如佛所说，观看祗陀林的树木，及泉池的时候，是怎么见到的呢！是物体有颜色然后眼睛见到了，还是眼根就能显示万物的色相呢！如若眼根就能显示物体的色相，当看空间的时候，色性就没有了，什么东西就都看不见了，那怎么来看到这个空是什么呢！空亦如是，意思是讲，如若眼根就能显示物体的色相，那看空的时候，空处应该有很多东西存在呢！那空就不是空了。如果说，是物体有

14、颜色然后眼睛见到了外物的，那看空间的时候，因为空间没有颜色，那见性就没有显现出来了，就什么都见不到，那怎么来体会这个空的颜色呢！（实际上，见性是能体会到空的存在的）所以讲，见性，及见性所展示出的色空，都找不出，具体在什么位置。见、色所产生的虚妄想相，与人本心性之间，无因缘的关系，也不是自然而然的存在。从而推断，这些幻相，本身就是人的本心性自有特性。即佛祖说的如来藏妙真如性。也就是说，色与见，二处虚妄，就是如来藏妙真如性！非自然性，第二章讲到，如果有自然的关系，就应该有个具体的存在形式，找不出来，就是非自然性。这里十二处中，讲到的人体方面，都是意念感知到的那个心里印象。比如这里说的眼，不是对着镜

15、子看到的自己的眼睛，而是意念感知到的眼睛。后面依照此类推。不明白这一点，就不能明白十二处是如来藏真如性，阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是，声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻；何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻，何况其中，象马牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。这一章节，讲到，听与声

16、，二处虚妄，就是“如来藏妙真如性！阿难！汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难！若复此香,生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻人；鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，燕此枯木？若生于木，则此香质，因燕成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。这一章节，讲到，嗅与香，二处虚妄，就是“如来藏妙真如性！阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此

17、味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；既尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。这一章节，讲到，尝与味，二处虚妄，就是“如来藏妙真如性！阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？

18、若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。这一章节，讲到，身与触，二处虚妄，就是“如来藏妙真如性！阿难！汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，

19、及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。这一章节，讲到，意与法，二处虚妄，就是如来藏妙真如性！复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？再者，阿南，为什么说，十八界，本身就是如来藏、妙真如性呢？这个十八届，指的是，三个一组，共六组。即十八个。阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁

20、变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第一组中的三界，指的是：眼睛、外物的颜色、通过眼和色形成的对外界的认知。佛说，阿南，如你如上所知，人通过眼睛来获得的对外界反应，人性上，通过这个反应，就有了认识。比如说，你通过眼睛反应，识别有一颗绿色的小树。这个绿色树，就是眼识。现在就来看看，人本性上的认知，与眼睛，和树的颜色，及眼识一一即“绿色小树”之间的关系。现在就来看看这个认知，是因为眼睛产生的

21、，以眼睛来界定这个认知的吗？还是外物的颜色产生的认知，用外物的颜色来界定这个认知的？假若这个眼识的认知是因为眼睛才会产生的，那对着无色的空间，眼睛应该没有什么可以去分别认知了，就是没有对外界的反应了。丛然你识别的本性再好，怎么去表达这个无色的空间呢！你所见的不是青黄赤白颜色的变化，就无从说明眼睛的反应的状态，如是就不能界定自己对空间的认知了。（实际上，人对无色空间是有认知的，只是不是通过眼缘而来罢了）。从而说明，眼缘为识，这个识，不是因为眼睛产生的。（我间隔一段时间，返回来看看译文，发现直接译出原文，还是不好懂，还是意译比较好，按照原文一字不漏翻译，感觉还是难懂，时间一久，变成另一篇古文了。挨

22、过酷暑，陡然感觉，天气太热，探索问题受到限制，往往还伤脑子。莫非这就是佛家提倡的休夏自恣的原因吗？楞严经讲到这，必须做到，明了到自己的本性状态，就是除去各种外援的影响,返回自己的本心上去思考。包括五阴六入。十二处。至十八界的情绪影响都整理好。楞严经注解到这，就不能说成注解了,只能是说，在保持自己本心性状态下,来体会释迦摩尼佛告诉人们的东西。能够观察到多少，看各人的本性如何了。）假若这个眼识的认知是因为外界颜色的变化才会产生的，那么面对无色的空间,是不是可以说“眼识”就不存在了呢！如果不存在，就不能识别虚空的特性了。如果眼识是外界的颜色引起，那么，这个眼识是会随着外界颜色的改变而变动的，如不变动

23、，就不可以形成对外界丰富的眼识界。相对虚空来说，不能说虚空也是变来变去的了，面对绿色有绿色的虚空，面对红色，就有红色的虚空，这样是不可以形容虚空的境界的。如果说眼识不随着外界颜色有变化，是恒定不变，那这个眼识也没办法来界定虚空的特性。虚空也是有丰富的内涵的。总结出来，意思是说，若果眼识由外界颜色而来，那么不论是眼识有无变化，都不能很好的来界定虚空的特性。第三个部分，如来说假若若兼二种，眼色共生，是说假若眼识是由于眼睛和外界的颜色共同产生的，会是什么情况。那就会，合则中离，离则两合。这里把这个眼识，说明清楚，这个眼识，就是本性上的认知。如同楞严经第一章“举臂屈指解释的一段，再摘过来看看：如是就有

24、如来的两次著名的举臂屈指。佛在第一次举臂屈指之后，就问阿南，见到什么，阿南说“见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目“，佛问，你用什么见到的。阿南就说，这个我和大家应该都是一样，用眼睛看到的。佛就说了，你说你眼睛看到如来的光明拳，耀汝心目，那用什么当做自己的心来体会如来的“光明拳，耀汝心目呢？如来这个比方，也打个比方来说明较为明白一点。比方说，一个喜好吃豆腐的，见到一盘烧好的豆腐，如是，感触有香味，那是鼻子感觉到的；颜色很有吃相，那是眼睛看到的；味道很适合口味，那是嘴巴体会到的；那自己的心应该都知道这些的，那心是什么呢！所以讲，这个眼识，是本心性上的感知。与外界本非因缘，及自然性！再回来看现在这句

25、话“若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？如果说眼识是由于眼、色共同产生，那么，比如上文说到的，眼识有绿色的树，那么本性上透过绿色的树，会感到，眼识，是眼睛感受外界的颜色树木形成，不能把眼和外界颜色混和成一体；也不能把眼与外色分开,分开了，就没有意识了，所以又必须有所合，才能有眼识。所以讲，眼识由于“眼色共生，讲不过去。综上所述，所以讲眼睛、外物的颜色、通过眼和色形成的对外界的认知。与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知；必无

26、所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第二组中的三界，指的是：耳朵、外界声响、及耳朵听到的声响形成的“耳识。同样的，这个耳识，是人本心性对外界的认识。看到这里，还是回头来看看，佛说的本非因缘，非自然性”，指的是什么意思！第二章的一段

27、如下，就是说的这个本非因缘，非自然性：阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来。本如来藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来。迷悟死生。了无所得。阿南，你还没有明白，人的许多幻化形象，优于浮尘一样，即生即灭！这些幻妄想之相，其本质，还是由于人的“妙觉明性的本体发出的。以至于，五阴六入、从十二处、至十八界。都是由于人的“妙觉明性的本心性，虚妄而有生、灭，因缘而有离别。而这些都是人本心性之如来宝藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。在这本性之中，本身就

28、变化莫测。什么叫去，什么叫来，又何谓生死呢！这里的浮尘，幻化相，都是人的感觉，人的感觉有哪些呢！总结起来就是五阴六入、从十二处、至十八界O这些幻妄想之相，其本质，还是由于人的妙觉明性的本体发出的。与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性现在，来看看，释迦摩尼佛是怎么说明“则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。人的耳识，是由于有耳朵和外界声音才具有的。原文讲到，这个耳识，是来源于耳朵，或来源于声音，都不能够形成的。这个没什么疑问的。耳识是由于有声音。声音被耳朵听到，即耳闻，就有声相出现。耳闻，应该有闻识。不去耳闻的话，那就不会有耳识界了。耳闻了，就是用耳朵听明白声音意境。（识从

29、声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声）但是，耳识，或者说闻识，被听明白了。仔细想想看，这个闻识到底是从何处来，是怎么形成，还是不清楚，从而说明，耳识只能是人本心性具有的。是当处出生。随处灭尽的。（识已被闻，谁知闻识？）如果说，闻了，就是听了之后，还是一无所知，如同草木，那在外界声音、和耳朵之间，就不会存在声闻的意识境界。这样一来的话，那么，什么是耳朵，什么是声音都会一无所知。那真的成为草木了。（若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？）从而说明，耳与声及声界三，与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性阿难！又汝所明，鼻香为缘，生

30、于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及旃檀木；二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立？

31、若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识:香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第三组中的三界，指的是：鼻子、外界的香气，以及由鼻子嗅到香味后形成的对外界的认识，也就是“鼻识。那这个鼻识怎么产生的呢！佛这么解释。先说人的这个鼻子，是肉质的东西，这个肉质的东西是身体的一部分，身体对外界的感觉应该是触摸。可是，这个气味的识别，怎么可以触摸得到呢！所以讲，说鼻子是人体中肉质的一部分，能触摸到气味，这样讲就不合适。

32、如果说，这个鼻识，是由于嗅觉得到的，当确定某个食品很香的时候，那自己心里想相看，这个香味的意识怎么出来的呢！又存在何处的呢！说不出来吧，那就只能说，这是人的本心性所具有的。如果说是肉质的鼻子触摸到的，上面讲过是不对的。如果说是空中就能感知气味，那要身体有什么用，身体就不用存在了。如果说是香气自有的，那也不用人来识别了。但是，我们都清楚，人的这个“鼻识，在人心里是能同时有多种意识的。可以想象这个是香，那个是丑。可是，如果说这个鼻识是鼻子里出现的，就不行了。没有香与丑的来源，就什么都嗅不到。有香就嗅到香，有臭气，就只能嗅到丑。不能说同时嗅到香丑，除非有两个身体才行。如果说，鼻识，若因香生，识因香有

33、，因香有故，应不知香。比方说，若说眼睛是见性的来源，这个见性，是不能看到自己的眼睛的。同理，如鼻识是由于香自身就有，即是说，鼻识存在的香气里面；那也不能识别自身香气的存在。如果说，在鼻识存在香气里面这个前提之下，鼻识能识别香气，如同，自己见性能见到自己的眼睛，那只能说，鼻识不是香气所生（知即非生）o如同说，见性看到自己的眼睛，那见性就脱离眼睛，在眼睛之外了。如果鼻识不能知道香气的存在，那就没有鼻识了。实际上肯定能有鼻识来知道香气的。（不知非识）香气不能被体会到，那香气界就不能成立。（香非知有，香界不成）鼻识如果不知道识别香气，那还要说，凭借香气如何如何的来了解香气的存在，都是空话了。因为鼻识什

34、么都不知道了嘛！（识不知香，因界则非从香建立）鼻子、香气中间都没有鼻识性，那就没有外界的香气和鼻子之间的互通，那说鼻识是这个或说是那个产生的，都是虚妄了。综上所述，所以讲鼻子、外界的香气，以及由鼻子嗅到香味后形成的对外界的认识，也就是鼻识o与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性这一段总结一下说理的过程：佛说。鼻识是从那里来，通常的一般想到从鼻子来，或是从香气自身来。实际上都不是的。为什么都不是，佛这么说：如果是从鼻子来，那么，这个鼻子可分成肉质的，和嗅觉的两个部分。如果是肉质的鼻子产生鼻识，那只能说是触摸到香气才对。实际上鼻子触摸不到香气的。如果说是嗅觉产生鼻识，那这个识又

35、分成几种，即肉质鼻子的知、空知、和香知，共是三类。如果坚持,香气出自鼻子,就会导致人具备两个鼻子的结论。或香丑不分的结果。以上是分析鼻识从鼻子来，接下来，分析鼻识从香气自身来。如果说鼻识存在于香气，那鼻识就不能分别香气的存在，如同见性在眼，不能看到自己的眼睛一样。这样分析之后，断定鼻识不会出自鼻子，也不是出自香气，而鼻识又确实存在的，那鼻识在哪里呢！只能说是人本心性幻化出来的了！阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，

36、味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味即舌界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第四组中的三界，指的是：舌、外界物的味，以及由舌头尝到味道的认知。就是这里说的舌识。共三个。佛对阿南就说，阿南啊，你知道，以舌味为缘，于是就生舌识。一般来讲，都以为这个舌识要么从舌来，要么从味道来。可是仔细想想就

37、不是了。如果这个“舌识仅仅从舌头来，把世间的甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，等等味道都去掉，没有味道了。这个时候，自己尝尝自己的舌头，尝出什么来呢！尝到甜还是尝到苦了！假若是性苦的，那你用什么来尝这个舌头的苦的。不能说舌头尝舌头吧。但是，若果讲舌头不自己尝到，那对味道的知觉又是怎么感知到的呢！如果这时候，又讲舌没有苦，那就没有舌识了，舌识就不存在，那还有什么舌识可以讲呢！再来看，假若舌识是味道自己产生的，你就像上面说的，舌头不能尝舌头，就是讲，味道自己怎么可以尝自己呢。再者，世间味道不会是一个物体产生的，如果的舌头产生舌识，那应该有很多舌头去对应不同物体的味道，才能很好的分别。现在只有一个舌头，

38、咸淡甘辛，和合一起，那怎么分别出什么物体是什么味道的呢。实际上，人是能分别各个物体的味道的，那是要靠人的本心性去做到了。不是舌头。舌头就是尝，怎么分辨，那是心性做的事情。如果说舌识来自于虚空，舌头和味道的作用，与虚空一点关系都没有，虚空就不能产生舌识了。综上所述，所以讲舌、外界物的味，以及由舌头尝到味道的认知。就是这里说的舌识与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性若舌性苦，谁来尝舌？若舌头性苦，那是谁来尝出舌头的苦性的呢，只能是心性了阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无

39、汝身，谁有非身，知合离者？阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第五组中的三界，指的是：身体、身体的触摸能力，以及由触摸产生的认知。就是这里说的“身识。共三个。佛对阿南就说，阿南啊，你知道，人的身体，和身体的触摸功能，由此形成的身体对外界触摸而得到的认知，就是身识那现在看看这个身识，是由身体产生的呢，还是由于触摸而产生的。如果说，身识仅仅是由于身体产生

40、，那没有身体对外界的触摸，也就是没有身体离离合合的接触外物，身体对外界就没有意识了。如果说，身识仅仅是由于触摸产生的，那把身体放一边。这样的话，谁能够做到没有身体的情况下，能去触摸到外界呢！物体不触摸是不知道物体存在的，身体也是由触摸才具备感知。知道身体的存在是由于触摸，知道触摸的感觉是由于具有身体，没有身体就不会有触摸，没有触摸就不知道身体在何处，身触二相，元无处所，身触结合才具备人的自体，身和触分开，那就是到虚空里了。在虚空，就没有身识的存在了。内外不成，是讲身和触没有关联。于是就没有触识的产生。综上所述，所以讲人的身体，和身体的触摸功能，由此形成的身体对外界触摸而得到的认知，就是“身识。

41、与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说“本非因缘，非自然性阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生,灭则色空诸法等灭

42、。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。这个十八届中，共有六组，第六组中的三界，指的是：意念、自己的经验方法，以及由意念和方法产生的对外界的意识界。打个比方，比如说去菜市买菜，见到萝卜，心里对着萝卜，就有想法，这个就是意念。那怎么吃呢，或许烧汤喝，这个烧汤就是方法。如是，看着这个萝卜，就是一个烧好汤的萝卜。这就是意识然后再围绕这个汤萝卜这种意识，决定自己下一步怎么办。这个“意识是怎么产生的呢！一般，就会想到，是人的意念产生，或是经验产生的！实际上都不是。看看佛怎么分析的！先说意念。假若”意识由意念产生，那

43、在意念当中，必定有想法，这个想法就是过去的经验方法。若果没有老的方法影响，就不会有意识产生。比如说，看到萝卜，就想到当时吃可合适，接着想怎么方法吃。如若对萝卜一无所知，你就不会产生吃萝卜的意识。现实中，在菜市上，就有很多的菜，人都是无意识的。实际上都有人去吃。个人要买的那个菜，都是因为有过去吃的好的意念和方法的存在，所以才去买。可见，就像上文说到的，一般人都是活在前尘里面的！没有对外物的意识和方法，那怎么去识别外界事物呢！现在如果讲意识界是由于意念产生的，那在意念的识别过程中，识别心和各个思维想法之间，如果产生了另外一个东西。（这个别性,这里指的就是意识）。那这个意念（别性）和意识是一样还是不

44、一样，如果一样，那这个意识（别性）就等同于意念，就没有意识的产生了；如若和意识不一样，就没有意识，那就对事物没有认知的意识了。那现实中对事物是有意识的，这个意识怎么产生的呢。若有意识，那意识就存在于意念和各思维中间，（优于第一章讲到的，如若心在体内，心应该可以观察到体内脏腑，实际做不到，所以不能说心在体内）那怎样来识别人的意念呢。所以讲，在意念的活动过程中，不论说意识等同于意念，还是不等同于意念，本性上都讲不通的。怎么来界定意识的存在呢！接下来，分析意识界是由于“方法产生的，这个也不对！佛如是说：世间法，通常的是五种，即色法、声法、香法、昧法、触法，和人的眼、耳、鼻、舌、身，一一对应的，人的“

45、意识界是不能够干涉的。所以讲,意识是由法而生，是不对的！如果识别之心，非要坚持“意识由法而产生，那来看看，各种类法的表现形式。如果离开色空，那动静通塞，合离生灭，越此诸相，都会消失不见。这句话这么来理解：色空，由眼之法而来，现在关闭了眼睛，那其他的动静通塞，合离生灭，由耳、鼻、舌、身来的感觉之法，都不能有反应了。生则同生，灭则全灭。这样一来，法不存在了，怎么可以说“意识由于“法而产生的呢！综上所述，所以讲，意念、自己的经验方法，以及由意念和方法产生的对外界的意识界。与本心性之间，没有因缘和合的关系，就是说本非因缘，非自然性。阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发

46、明。云何如来，因缘自然，二俱排接？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。在五阴、六入、十二处、十八界讲完之后，阿南就又提出一个问题。阿南想到，佛常常讲到，一切世间的变化，都是由于和合因缘而有生灭的。现在讲了这么多非和合因缘，不是矛盾了吗！佛如来就对阿南讲到，佛现在讲的就是第一义谛。和世间诸法是不一样的。佛说：吾当

47、为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。（佛法讲的主要是人内心世间，世间法是物质的变化。比如说，在世间，如果看山上有什么，那非要去身体去体验才可以。而内心世间，你可以马上就想象山上有什么。）阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。佛对阿南讲到，就如阿南所说，世间的万种变化，都是四大和合产生。如果是这样，那大的形体上，应该是可以杂合的。如不杂合，那就优于虚空不能掺杂其他的样色一样。彼此无关联了。就不是算和合。如果说是和合的

48、，那就会出现同生同死的状况，如同如水成冰，冰还成水，这样循环往复。汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此，一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。现在来看看地性。大地上，粗的部分是广阔的大地，细小的是微尘。把微尘再分成邻虚尘，分到极微小极微小的地步的时候，也就是分到色界和虚空搭边的这个地步。大概七分色三分虚空的境界吧。现在把邻虚分成虚空了，那虚空里面是不是还有色呢！如按照世间的变化是由和合造成，那现在把虚空分到极微小的地步，应该看到，虚空里面有几个邻虚，而且看到一个虚空里面有几种色形成的了。实际上，哪里看的出来！虚空如果是色