孟子思想观点及举例.ppt

《孟子思想观点及举例.ppt》由会员分享，可在线阅读，更多相关《孟子思想观点及举例.ppt（91页珍藏版）》请在三一办公上搜索。

1、孟子思想观点及举例,导语设计：,胡适在中国哲学史大纲中说：“若用西方政治学说的名词，我们可以说孔子的，是爸爸政策；孟子的，是妈妈政策。爸爸政策要人正经规矩，要人有道德；妈妈政策要人快活安乐，要人享受幸福。这是孔子，孟子不同之处。后人不知道这个区别代表一百多年儒家政治学说的进化，所以爸爸妈妈的分不清楚：一面说仁民爱物，一面又只知道正心诚意。这就是没有历史观念的大害了。”胡适所说的“妈妈政策”，其实就是我们所说的“民本思想”。先秦儒家最可贵的民主性精髓是民本思想。这点在孟子的学说中表现得最为突出，最为精彩，甚至可以说是孟子学说的核心。,说到孟子的民本思想，脍炙人口、影响深远的是这一段话：孟子曰：“

2、民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（孟子尽心下）孟子在这里，比较了构成一个国家三个主要因素的地位，人民、土谷神、君主。孟子说：人民最重要，土谷神次之，君主为轻。,孟子的民本思想,1:民贵君轻.人民是治国安邦的根本2:君主要得民心、顺民意，与民同乐。3:孟子民本思想中的民主因素。,1：民贵君轻.人民是治国安邦的根本,1：“诸侯之宝三：人民、土地、政事。”2:“民为贵，社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既

3、洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”,解析:在孟子看来，“百姓最为重要，代表国家的土神谷神其次，国君为轻。所以，田野之民虽然卑贱，但是得到他们的拥戴就可为天子，得到天子欢心的做国君，得到国君欢心的做大夫。国君危害到土神谷神,国家就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。”君主，社稷都可以变置，惟有人民是永存不可以动摇的。,2，君主要得民心、顺民意，与民同乐。,桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：“得其民，斯得天下矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民

4、之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”,解析：既然人民是国家的主体，因此如果君主想要保证邦固国宁的话，就必须得民心，顺民意，乐以天下，忧以天下。给予人民他们想要得到的，而不是把他们所厌恶的强加给他们，就会得到民心，人们就会像水向下流一样自然而然地去归依施仁政的君主。,3：孟子民本思想中的民主因素。,第一，君主无道，可以更置。第二，国家政事要征求人民的意见。第三，对君主权力的制约。第四，给予臣下一定的独立权力。第五，强调道德对权力的相对独立性。,第一，君主无道，可以更置。,1。孟子谓齐宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友，而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王

5、曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。孟子梁惠王下 2。齐宣王问孟子：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“於传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。,翻译：孟子有一次对齐宣王说：“有一个人，因为要到楚国去，把老婆孩子交托给他的朋友，请予照顾。等到他回来的时候，才知道他的老婆孩子一直在受冻挨饿，那位朋友根本没有尽到照顾的责任。你说该对这种朋友怎么办？”齐宣王答道：“和他绝交！”孟子又说：“有一个执行法纪、掌管刑罚的长官，却连他自己的部下都管不了。你

6、说这该怎么办？”齐宣王说：“撤他的职！”最后，孟子说：“全国之内，政事败乱，人民不能安居乐业。你说这又该怎么办？”齐宣王环顾四周，把话故意扯到别处去了。,翻译：齐宣王问道：“商汤流放夏桀，武王讨伐商纣，有这些事吗？”孟子回答道：“文献上有这样的记载。”宣王问：“臣子杀他的君主，可以吗？”孟子说：“败坏仁的人叫贼，败坏义的人叫残；残、贼这样的人叫“独夫”。我只听说杀了独夫纣罢了，没听说臣杀君啊。”,分析：孟子的意思就是说商纣是个害仁害义的人，也就是一个众叛亲离的“独夫”，已经不是什么君王了，所以杀他不算弑君，所以他说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。君主行仁义之道时方可称作君主，如果不行仁义那也就丧

7、失了作为君主的资格，只是一个“独夫”，他的统治已经失去了合法性，那人民讨伐他就是“诛一夫纣”，是合天道的的。这其实是孟子把孔子的正名思想运用为一种革命理论，表现出鲜明的民主主义色彩。,第二，国家政事要征求人民的意见。,“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之。见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之。见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之。见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”,“国君进用人才，如果不得已，将会

8、使地位低的超过地位高的，关系远的超过关系近的，对此能不慎重吗？（对于一个人，）左右侍臣都说他好，还不行；大夫们都说他好，也还不行；全国的人都说他好，这才去考察他，见他确实是好，这才任用他。左右侍臣都说不行，不要听信；大夫们都说不行，不要听信；全国的人都说不行，这才考察他，见他确实不行，这才罢免他。左右侍臣都说可杀，不要听信；大夫们都说可杀，不要听信；全国的人都说可杀，这才考察他，见他确实可杀，这才杀掉他。所以说，是全国的人杀掉他的。这样才可以算是百姓的父母。”,分析：左右、诸大夫代表的只是少数的意见，所以不听。政事必须听取人民的意见，以国人的意见为标准，这是“政出于民”的思想。孟子是提倡“禅让

9、”制的，但是在当时的情势下，禅让已经不行，就只能退而求其次，强调举荐贤人要征得人民的同意。,第三，对君主权力的制约。,“以天威压制君威，又以民有偷换天有。”“天视自我民视，天听自我民听。”分析：统治者自称为天子，即天之子，他的所作所为必须遵守天的命令，其实质就是上天在人间的代理人。上天的看法其实就是人民的看法，上天的听闻意见其实就是人民的听闻意见。这就是说，天意是以民意为标准的，天意代表的是民意，那么民意也就是天意。这样一来，君主表面是受天帝制约，而实质上是受民意制约，为民众负责的。如果君主对人民不负责，人民便可以将其罢免。这里隐含着一种思想，即人民实质上有立法权和监督权的。,第四，给予臣下一

10、定的独立权力。,孟子说：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：姑舍女所学而从我，则何如？今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人彫琢之。至於治国家，则曰：姑舍女所学而从我，则何以异於教玉人彫琢玉哉？”,翻译：孟子说：“建筑一所大房子，那一定要派主管工匠的工师去寻找大的木料。工师得到了大木料，王就高兴，认为他能够尽到他的责任。如果木工把那木料砍小了，王就会发怒，认为他承担不了这个责任。可见专门技术是很需要的。有人从小学习一门专业，长大了便想运用它。可是王却对他说：把你所学的暂时放下，听从我的话吧！这会怎么样呢？

11、假如王有一块未经雕琢的玉石，虽然它价值很高，也一定要请玉匠来雕琢它。可是，一说到治理国家，你却对政治家说：把你所学的暂时放下，听从我的话吧！这跟您要让玉匠按照您的办法去雕琢玉石，又有什么两样呢？”,分析：孟子通过形象的比喻来论证他的学说：比如说现在有一块价值连城的玉石，必然请专业的玉师雕琢，才能成器。治理国家也是一样。如果国君臣子说，放弃你的特长，只能按照我的意志去办，这同教玉师按照君主自己的意志去雕琢玉石有何区别？这里透露出来的意思是，国君不仅要选拔和任用各种有专业知识的贤能之士，以各尽其才，完成治理国家的各种任务，而且要尊重人才，使他们能够独立行使权力，而不可任意干预，把自己的意志强加于他

12、们。从一定意义上说，这种主张含有分权的意思。,第五，强调道德对权力的相对独立性。,“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”（离娄下）。“以位，则子，君也;我,臣也;何敢与君友也?以德,则子事我者也,奚可以与我友？”（孟子万章下）,译：孟子告诉齐宣王说：“君主把臣下看成为自己的手脚，那臣下就会把君主看成为自己的腹心；君主把臣下看成为狗马，那臣下就会把君主看成为一般人；君主把臣下看成为泥土草芥，那臣下就会把君主看成为仇敌。”【解读】孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，君礼臣忠。朱熹说：“两尽其道”，君以君道，臣以臣道，“君君臣臣父父子子”

13、各尽其道。君礼臣忠的关系，如果说孔子谈得还比较抽象的话，那么孟子则谈得十分形象而又具体，先从正面讲，君王待臣如手如足，那么臣属待君王则如五腑如心脏，内外相依，上下相随，联系紧密，浑然一体。接下来从反面讲，君王待臣如犬如马，那么臣属视君则如同路人，陌路相逢，冷眼相对，对面相逢不相识，君臣分离，背道而行。更有甚者，君王视臣如泥土如草芥，任意践踏，随意抛弃，那么臣属视君则如强盗如仇敌，拔刀相向，怒目相对，如此，则民无宁日，国无宁日，天下无宁日，灾难兵祸由此而生，一个“礼”，一个“忠”怎生了得。,译文：“论地位，你是国君，我是臣，我怎么敢同国君交朋友呢？论道德，那么你该把我当老师侍奉，怎么可以说同我交

14、朋友？”简析：孟子强调君臣关系的双向性，强调双方应该互相尊重。主张君臣双方在德与位的关系上是互为主从的。,孟子民本思想的局限,孟子的民本思想是包含着许多民主因素的，但何以并没有最终发展为民主主义或民主政治呢？除了民主政治的物质基础尚未具备外，我想至少还有以下两方面原因：1，孟子的民本思想只强调君主的义务，而不提倡人民的权利。用梁启超的话就是：“民本思想的最大缺点，在于专为君说法，而不为民说法。”孟子一书多是孟子对诸侯王的说教，劝告诸侯要“为民做主”，而不是倡导人民“当家作主”。2，民本主义总是企图假借天威或道德的说教来使专制君主向历史上的圣君看齐，却很少乃至从未考虑通过法律制度的约束以避免政治

15、领袖拥有至高无上的权力。虽然天威使人畏惧，但毕竟遥远；虽然道德可以“格君心之非”，但毕竟软弱无力。,孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识渊博之人，枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之

16、道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。,孟子的仁政思想,仁政学说是孟子政治思想的核心和主要特征，推而广之,甚至可以说是整个儒家政治思想的标志。孟子一书总共不过三万五千字，但光“仁”字就出现了150次，可见孟子对“仁”的重视程度“仁也者，人也；合而言之，道也。”在此，仁与人互为表里，合而言之即为“道”；人是道的主体和归宿，因此办一切事情都应以“人”为根本出发点，这才是真正的“仁”。这也是孟子思想的灵魂。仁，人之安宅也；义，人之正路也。也就是说，仁是人的安身立命的所在，舍此人们将无所适从。孟子仁政思想便是在这一思想基奠上展开的。,孟子曰

17、：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放（1）其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”【注释】（1）放：丢失。【译文】孟子说：“仁是人的良心，义是人的正路。捨弃正路不走，丢了他的良心而不寻找，可悲啊！有人丢了鸡犬还知道寻找；有人丢良心却不知寻找。学问之道没有别的，找回他丢了的良心罢了。”,孟曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”（离娄上)翻译：自己戕害自己的人，不可能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不可能同他

18、有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己戕害自己；自认为不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！,一、性善论-仁政的伦理基础和哲学依据,孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求则得之，舍则失之。或相倍、蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，

19、其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。”,翻译：孟子说：“至于说到人的（天生的）情性，那是可以认为是善的，这就是我说的天性善良。至于有人变得不善，不是天性的过错。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。（可见）仁、义、礼、智不是由外界赠给我的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。所以说，探求就能得到它们，放弃就会失掉它们。有人（同别人比）相差一倍、五倍甚至无数倍，这是不能充分表现他的天性的缘故。,诗经上说：上天生养众民，有事物便有法则。众民保持了常性，所以爱好美德。孔子说：作这篇诗的，是懂得道

20、的啊！有事物便有法则；众民保持了常性，所以爱好美德。”解说：孟子认为人的天性是善良的，人天生都有恻隐之心、善恶之心、辞让之心、是非之心，是为四端；此四端非由外铄我也，我固之有也，而它们正是仁、义、理、智四德的基础。这即是孟子的性善论。正因为有了这一基础，上至君王下至庶民才有仁的可能性，仁政也才可能真正实施。,孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞

21、让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡刚端于我者，知皆扩而充之矣，若人之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”,【译文】孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然

22、会产生惊惧同情的心理这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。,接上翻译：由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都

23、成问题。”,解说：对统治者来说，正因为人人皆有恻隐之心，只要他们把自己的恻隐之心扩而充之，即推行到实际的统治中，与人民同其忧乐；办每一件事情，都想着人民的疾苦-以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上，统治也变得举重若轻了统治者若真能行仁政，将无敌于天下：行仁政而王，莫之能御也。,孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡乐不仁，是犹恶醉而强酒。译文：孟子说：“夏、商、周三代的得天下，是由于仁；他们失掉天下，是由于不仁。国家衰败、兴盛、生存、灭亡的原因，也是这样。天子不仁

24、，不能保住天下；诸侯不仁，不能保住国家；卿大夫不仁，不能保住宗庙；士人和百姓不仁，不能保住自身。如果害怕死亡，却又乐意干不仁的事，这就像害怕喝醉却硬要多喝酒一样。”,为政须行仁政，否则就只能自取灭亡。正是由于人性善良，特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性。,汤三使往聘之，既而幡然改曰：与 处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉！吾岂若使是民为尧、舜之民哉！吾岂若于吾身亲见之哉！天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予、天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也！”思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中；其自任以天下之重如此！故

25、就汤而说之，以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎！,翻译：汤又多次派人去聘请他（伊尹），不久他完全改变了态度，说：与其隐居在田野中，把尧舜之道当作快乐，哪如使这个君主成为尧舜那样的君主呢？哪如使百姓成为尧舜时代那样的百姓呢？哪如亲眼见到尧舜那样的盛世呢？上天生育这些人民，就要使先知者帮助后知者觉悟，先觉者帮助后觉者觉悟。，上天所生人民中的先觉者，将用这尧舜之道去使人民觉悟。不是 使他们觉悟，又有谁呢？他想到天下的人民中，要是有一个男的或一个女的没有享受到尧舜之道的恩泽的，就像是自己把他们推入了山沟似的。他就像这样把天下的重任担在自己肩上，所以到汤那里劝说他讨伐夏桀，拯救人民。未

26、听说自己不正却能匡正别人的，更何况侮辱自己来匡正天下呢？,解说：对庶民来说，虽然孟子所处的时代世道衰微，仁、义、礼、智四德沦丧，但这只是暂时的。由于人的本性善良，通过教化，善性是完全可以回归的。对于四端，庶民去之，君子存之，因此，君子的责任就在于帮助那些芸芸众生、匹夫匹妇找回四端孟子强调先知先觉者应唤醒那些浑浑噩噩地沉溺于利欲之中的老百姓，将他们拉回到仁义的轨道上来。有了统治者和庶民两方面的性善，社会的彻底净化自然就不在话下。,仁政的主要内容,在孟子梁惠王上中，孟子对梁惠王解释了“何为仁政”的问题：王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易缛；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可

27、使制梃以垯秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌。王请勿疑！”这是对仁政的一种说法。在这种说法中，孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标。鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点,译文：大王如果对百姓施行仁政，少用刑罚，减轻赋税，（提倡）深耕细作、勤除杂草，让年轻人在耕种之余学习孝亲、敬兄、忠诚、守信的道理，在家侍奉父兄，在外敬重尊长，（这样，）可以让他们拿起木棍打赢盔甲坚硬、刀枪锐利的秦楚两国的军队了。他们（秦、楚）常年夺占百姓的农时，使百姓不能耕作来奉养父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿各自逃散。他们使自己

28、的百姓陷入了痛苦之中，（如果）大王前去讨伐他们，谁能跟大王对抗呢？所以（古语）说：有仁德的人天下无敌。大王请不要怀疑这个道理了。”,不违农时，谷不可胜食也；数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。“不耽误百姓的农时，粮食就吃不完；细密的鱼网不放入大塘捕捞，鱼鳖就吃不完；按一定的时令采伐山林，木材就用不完。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不完，这就使百姓养家活口、办理丧事没有什么遗憾的了。百姓生养死丧没有什么遗憾，这就是王道的开始。,解说：此处的王道实际上就是仁政的目标。孟子非常重视老百姓的生活并以此为

29、准衡量统治的优劣。减轻人民负担，按自然规律办事，人民就能够丰衣足食，养生丧死无憾，只有达到这个水平，才可以说是仁政。,孟子的仁政学说可以从以下几个方面予以梳理,1、轻徭薄税。孟子认为这是仁政的基本内容之一 孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不

30、王者，未之有也。”,孟子说：“尊重贤达，任用能人，让才德出众的人来治理国家，那么天下的士子们都会感到喜悦，愿意在这样的朝廷里任职；在市场上，提供货栈而不征税，滞销的货物由国家按法定价格征购，那天下的商人们都会感到喜悦，愿意在这样的市场来做买卖；在关卡上，仅仅进行稽查，并不征收税金，那么天下的旅客们都会感到喜悦，愿意在这样的道路上行走；种田的人，只须助耕井田制中的公田而不必交纳租税，那么天下的农夫们都会感到喜悦，愿意到那里去种田了；里弄的居民们，不必交纳雇役钱和地税，那么天下各国的百姓们，都会感到喜悦，愿意到那里去当寄居的百姓。,如果真地能实行这五项，那么邻国的老百姓，便会对那里的国君像对父母般

31、地尊重爱戴他。假如有别国的国君妄图进犯这样的施仁政的国家，就好像是率领儿女们去攻打他们自己的父母，从有人类以来，是没有能够获得成功的。要是这样，就能无敌于天下。天下无敌的人，就是上天派遣到下界来的使者。要是做到这样，却还不能统一天下的，那还从未有过。”解说：俊杰在位，减轻农民和工商的负担，天下自然会归心。总之，要乐以天下，忧 以天下。,2、对弱者的照顾。孟子对曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。诗云：哿（g可，嘉）矣富人，哀此茕独！,孟子说：“

32、从前周文王治理岐地，农民只抽九分之一的税；做官的世代享受俸禄，关卡和市场（对商人）只稽查不征税；湖泊池沼不设禁令，（任人捕鱼；）惩办罪人不牵连妻儿。年老无妻叫鳏，年老无夫叫寡，年老无子叫独，年幼无父叫孤。这四种人是天下最困难而又无所依靠的人。文王发布政令、施行仁政，必定先照顾这四种人。诗经上说：富人的生活是称心啦，要怜悯这些孤独无依的人！”孟子强调对弱势群体的同情和照顾，仁政自然要首先把这些人考虑进去。,3、使民有“恒产”。要使人民对政权有“恒心”，即有相当持久的政治认同，就必须让他们有“恒产”。让老百姓有生活上的基本保障，这是政治稳定的基石。为此，当权者应注意发展社会生产，孟子强调保护小农经

33、济，以此来维持和改善老百姓的生计，从而奠定政权稳定的基础。,是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免与死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。翻译：所以贤明的君主所规定的百姓的产业，一定要使他对上足够奉养父母，对下足够养活妻儿，好年成就终年能吃饱，坏年成也能免于饿死。这样之后督促他们一心向善，百姓也就乐于听从了。,五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。五亩田的宅地，（房前屋后）多种桑树，五

34、十岁的人就能穿上丝棉袄了。鸡、猪和狗一类家畜不错过它们的繁殖时节，七十岁的人就能吃上肉了。一百亩的田地，不要占夺（种田人的）农时，几口人的家庭就可以不饿肚子了。搞好学校教育，不断向年轻人灌输孝顺父母、敬爱兄长的道理，头发花白的老人就不必肩扛头顶着东西赶路了。七十岁的人穿上丝棉袄，吃上肉，百姓不挨冻受饿，做到这样却不能统一天下的，是绝不会有的。,4、实行井田制 夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕，壤地偏小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭天，圭田五十亩；

35、余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。,翻译：孟子说：“行仁政，一定要从划分、确定田界开始。田界不正，井田（的面积）就不均，作为俸禄的田租收入就不公平，因此暴君污吏必定要搞乱田地的界限。田界划分正确了，那么分配井田，制定俸禄标准，就可轻而易举地办妥了。滕国虽然地万狭小，但也要有人做君子，也要有人做农夫。没有（做官的）君子，就没有人来治理农夫；没有农夫，就没有人来供养君子。请考虑在农村实行九分抽一的助法，在都市自行交纳十分抽一的赋税。“卿以下（的官吏）一定要有可供

36、祭祀费用的五十亩田，对家中未成年的男子，另给二十五亩。,（百姓）丧葬迁居都不离乡。乡里土地在同一井田的各家，出入相互结伴，守卫防盗相互帮助，有病相互照顾，那么百姓之间就亲近和睦。一里见方的土地定为一方井田，每一井田九百亩地，中间一块是公田。八家都有一百亩私田，（首先）共同耕作公田；公田农事完毕，才敢忙私田上的农活，这就是使君子和农夫有所区别的办法。”孟子主张分百姓以土地，限制土地兼并，建立私人生活领域的和睦关系。可以说，这是孟子心目中的王道乐土了。,吾善养吾浩然之气,“大丈夫”人格价值观是孟子思想中的重要内容，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。“大丈夫”人格价值观确立了人的

37、地位的主体平等性、人格的尊严的至上性，同时强调社会之道是仁义与善性的结合、为人之道是诚与浩然之气的统一。,(一)天人合一的大丈夫理想人格境界,孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（译文：孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”）“诚者，天之道也。思诚者，人之道也”（译：诚，是天然的道理，追求诚，是做人的道理。）,解说：天人关系问题是中国传统哲学中的基

38、本问题，孟子的人性论强调人性本善，人人都有善性，天道是善德义理的化身，诚既是天道也是人道，天人合一。中国古人注重天、地、人三才，诚是道通为一的理念，充分扩充善良的本心，就懂得天命了。人用心去知性，就知天命了。仁、义、礼、智根于心，通过存养善性，扩充善端，把“四德”展现出来。并达到完善的境地，一个人若能够做到“存心、养性、知性、知天”，可以成为君子，可以达到道德修养的最高境界，这种境界就是圣人境界，就可以称之为“大丈夫”。由此，孟子的“天人合一”是以“尽心知性知天”和“存心养性事天”为途径，达到天人合一的境界。孟子的天人合一价值观强调个体价值选择与道德义理之天为一，是成为“大丈夫”人格的基础。,

39、(二)义重于利的大丈夫道德人格选择,1、先义后利。孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”,孟子谒见梁惠王。惠王说：“老先生，您不远千里而来，将有什么有利于我的国家吗？”孟子回答道：“大王，您为什么定要说到那利呢？只有仁义就够了。大王说怎样有利于我的国家？大夫说怎样有利于

40、我的封邑？士人平民说怎样有利于我自身？上上下下互相争夺利益，那国家就危险了。在拥有万辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。在拥有万辆兵车的国家里，这些大夫拥有千辆兵车；在拥有千辆兵车的国家里，这些大夫拥有百辆兵车，不算是不多了，如果轻义而重利，他们不夺取（国君的地位和利益）是绝对不会满足的。没有讲仁的人会遗弃自己父母的，没有行义的人会不顾自己君主的。大王只要讲仁义就行了，何必谈利呢？”,孟子继承“君子喻于义，小人喻于利”的思想，主张先义后利、义重于利。义”可从“身”、“家”、“国”所需的“利”的价值上升达到，“义

41、”是长利、公利，“义”中有“利”，反对只顾“利”而不顾“义”，应是义利兼顾，既有大义，也满足一定的个人之利。,2、舍生取义。,鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。义重于利、先义后利，但在义利矛盾不可调和时，则是“舍生取义”。这里的“义”“生”在比较选其一时，只有舍“生”，相当于舍“利”而“取义”。孟子认为“义”的价值高于“生”的价值，可以不要生命，但必须有仁义道德，所谓“杀身成仁，舍生取义。”,3、居仁行义,孟子曰：“自

42、暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”P27义重于利的道德实践是“居仁行义”。人性本善，心存仁德，故行动由义。人必须具有修养之性，“存心养性”，内化为品格。“修已善其身。”再推已及人，兼济天下，外化为行动.,三、“大丈夫”人格的具体内容,“大丈夫”人格价值观的具体内容主要包括人的地位与尊严、人的行为与正义、“大丈夫”人格的培养等几个方面：(一)高扬自我，人格平等“圣人，人伦之至也。”（这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。）“舜，人也；我，亦人也。”“人皆可以为尧舜。”。“

43、如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。”,“大丈夫”不崇拜权威，自我意识是人格增强的体现，“我”就是“大丈夫”，和尧舜同位。)、“舍我其谁”的自信心和“以斯道觉斯民”的社会责任感体现了“大丈夫”的人格力量，这些抬高了自我价值，突现了人格平等。,(二)正道直行，不卑不顺,说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱聘田猎，后车千乘，我得志弗为也。吾何畏彼哉？”孟子说：“向权贵进言，要藐视他，不要看他那副高高在上的样子。殿堂几丈高，屋檐几尺宽

44、，我要得志了，就不这么干。面前摆满美味佳肴，侍妾有数百人，我要得志了，就不这么干。饮酒作乐，驰骋打猎，让成千辆车子跟随着，我要得志了，就不这么干。他们的所作所为，都是我所不愿干的；我所愿干的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他们呢？”,孟子的“大丈夫”人格价值观体现了不畏大人物的人格地位，君王贪图骄奢，不如“大丈夫”的志向、品德，虽有权有位，但在“大丈夫”之浩然正气之下，体现了“大丈夫”的人格威力：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。,(三)养浩然气，刚正不阿,“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养

45、而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”,“请问，先生擅长哪一方面？”孟子说：“我善于知悉别人的言辞，也善于培养我的浩然之气。”请问什么是浩然之气？”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得

46、的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来；心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”,孟子的价值观念中始终强调在“命”与“天命”的前提下人的主观发挥，这也体现在“大丈夫”人格上。“大丈夫”人格培养以浩然之气的培养为主。至大至刚的浩然之气是一种智慧之气、修养之气。孟子强调刚强的气节，乐已道，忘他人之势：“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，

47、呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之人，乞人不屑”（一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，（但如果）吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；（如果）用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的）。“乐其道而忘人之势。”（他们以奉行道义为乐事而无视他人的权势）这些表现了宁可摧折肉体不丢失自身的人格、刚正不阿的气节。,教育思想,在教育思想方面，孟子非常重视培养贤才，把“得天下英才而教育之”(尽心上)作为人生最大的乐事。他认为“以天下与人易，为天下得人难”(滕文公上)，“尊贤使能，俊杰在位”(公孙丑上)是国家富强的根本。他继承和发扬孔子的教育思想，以“性善论”为基础，提出了“明人伦”的教育目的，特别

48、强调学习过程中要有独立思考和见解。,教育目的,孟子明确提出教育的目的就是“明人伦”，并且通过“明人伦”来服务于一定的政治。所谓“人伦”就是关于父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五对关系，孟子要求做到：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”孟子重视孝悌之道的主要原因是想把国家统一、政治稳定的基础建立在血缘宗法关系之上，这显然具有很强的道德至上主义。孟子希望通过理顺人伦关系来固定国家关系，使统治者以善教辅善政“善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心”（好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。）孟子就是希望通过教育实现“明人伦”、“

49、王天下”的目的。,教育方法,孔子倡言的是“启发式”，那么孟子主张的就是“存养式”。包括深造自得、专心有恒、循序渐进、重思存疑、因材施教等.由于人的善端“非由外铄我也，我固有之也。”因此，教育过程中起决定作用的，不是客观实际，而是人的主观差异。这种内发教育作用论强调：教育必须从“本心”做起。孟子认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，那么教育就应该保持并发展这一善性。人后来之所以会变得邪恶，是因为失去了原本存在的“良心”。要培养和扩充本性之善，首先要把失散的良心找回来。由此可见，保存“良心”和扩展“善端”，这一教育宗旨决定了孟子的教育方式是“存养式”的,孟子曰：“君子有

50、三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也”。孟子说：“君子有三大快乐，以德服天下不在其中。父母健在，兄弟平安，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这 是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。君子有三大快乐，以德服天下不在其中。”(把教育人作为君子的“三乐”之一),公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”公都子说：“滕更在您门下学习时，似乎是属于要以礼相待的人，然而您却不回答（他的发问），为什么呢？”