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1、孟子的主要思想,孟子学说的主要内容1.“民本”、2.“仁政”、3.“王道”4.“性善论”,(一)民本：民本思想是孟子思想的精华所在。(1)他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（孟子梁惠王上）,(2)他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地 位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，民心决定论“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（孟子离娄上），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，(3)他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（孟子公孙丑下）,认为政府要保障人民的利益,君主应以爱护人民为先决条件。因此,天命在於

2、民心而不在於君主,苦君主无道,人民便可推翻他;但若君主有旨,人民便应谨守岗位。,(一)民本：民本思想是孟子思想的精华所在。(1)他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，(2)他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”(3)他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（孟子公孙丑下）,(二)仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在 养民、教民两个方面。具体做法是：法先王,.1养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（孟子梁惠王上）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（孟子滕文公上）孟子的仁

3、政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（孟子滕文公上）,二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征 用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；”（孟子梁惠王上）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。,三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”“省刑罚，薄税敛。”即不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”他把“什

4、一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”,征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而父子离。”他要求对这种重税加以宽减，“君子用其一，缓其二。”,(二)仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在 养民、教民两个方面。具体做法是：法先王,1养民：一要制民之产，二要使民以时，休养生息，徭役。三要取民有制。,2.教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以

5、使人“明人伦”，从而达到“务局。”,3.法先王 孟子主张行仁政,必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治,这样便能把仁政施行於天下,孟子政治思想的核心是“仁政”，“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和 发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各 个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。要“仁义”并举。,(三)王道：“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，

6、即“以德行政者王”，他列举商汤、周文王行王道的例子：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（孟子梁惠王下）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。,(四)性善：人之初，性本善。性相近，习相远。在孟子思想中，性善论是其伦理思想和政治思想的根基。吾养吾浩然之气。孟子认为，人的本性与动物本性的不同之处在于人有道德，即人生而具有仁、义、礼、智等道德品质

7、，人们都有一种先天向善的能力，即“良知”、“良能”：“人之所不学而能者，其良能也；其所不虑而知者，其良知也。孩提之童，,无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”意思是说，人们无须乎学就会做的，这是他们的良能；无须乎用脑筋思考就知道的，这是他们的良知。两三岁的孩童，没有不知道爱他们的父母的，等到长大了，又没有不知道尊敬其兄长的。亲爱父母便是仁，尊敬兄长便是义。,为了使人们确信人性本善的结论，孟子进行了论证，提出人皆有恻隐、羞恶、辞让、是非四种心向。此四种心向乃是仁、义、礼、智发生的根源。恻隐之心是仁发生的根源，羞恶之心是义发生的根源，辞让之心是礼发生的根源，是非之心是

8、智发生的根源。而四人的四种心向所产生的仁、义、礼、智四种品德是属于善的品德。因此，人的四种心,向是向善之心向，而人之向善之心向是根源于人性的，由此可知，人性当是善的。孟子认为：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”,在孟子看来，没有同情、羞耻、辞让、是非之心的人，简直不是个人。人有这种心向，就好比人有四肢一下，是自然而然的。因此“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”仁义礼智这些美德，不是由外面给予或施加的，而是人本身就生而具有的，只不过人们不去想它罢了。,孟子认为人性本善的同时，认为人之所以不善是有两方面原因造成的：（一）外在环境的影响（二）人自身是否有向善的主观愿望,孟子的性善说,主要发挥孔子仁的观念。孔子中的仁缺乏了理论基础及尚未解释道德价值根源的问题。因此,孔子要建立道德价值根源之自觉心,认为善是人的基本自觉,这种自觉是表现於恻隐、羞恶、辞让及是非四端。四端说明道德价值的自觉,是与生俱来的。这便能补充孔子仁学理论的不足。,