学校武术.ppt
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1、向 玮 陕西教育学院体育系 重构武术教育体系,主要内容,一、重构中国武术教育体系的缘由二、中国武术教育新体系的建立呼唤强化“国家意 识”三、中国武术教育新体系建立需要具有“国学意识”四、中国武术教育新体系的构建需要树立“学科意 识”五、中国武术教育新体系的建立需要树立“文化意 识”六、中国武术教育新体系的技术传承需要“拳种意 识”,“中国武术教育问题”的研究不是一个崭新的命题,但“重构中国武术教育体系”无疑是一项新的课题。“重构”不是对“已有”的否定,而是对“已有”的思考与反思。,重构“中国武术教育体系”的提出,是因为“当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞
2、争的重要因素,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”1的需要;是因为“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性”1的需要。,“重构中国武术教育体系”,是因为现代大国需要一部属于自己、完整、丰厚、精彩、体面、富有创造性活力和魅力的民族体育和体育文化体系,可以增强民族凝聚力、认同力,以及同世界体育文化进行创造性对话的文化自信力。“重构中国武术教育体系”更是“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”的需要。因此,重构中国武术教育体系是一项值得一代学人、教师等集思广益、认真实践的事
3、业。,一、重构中国武术教育体系的缘由,之所以要重构,是因为过去构建得有缺陷,或者不够完整,有待深入。或者说过去构建的中国武术教育体系对中国武术精神过程的关注程度还不够自觉。从20世纪初开始的“土洋体育论争”,到徐一冰等人上书国民政府将中国武术设列为“学校体育课程开始”,一个世纪以来的中国武术教育的发展始终捆绑在西方体育教育的巨轮上,长期作为一个特殊的“怪胎”处于“寄生于西方体育”状态下生存。这样的“捆绑”和“寄生”,导致了中国武术教育的众多问题。,其一,长期以来对于中国武术教育问题,我们忽视了它作为身体文化教育的中国本土产生的问题。机械地将西方体育教育的种种要义,在中国武术教育的实施过程中,全
4、部地实施了“拿来主义”的指导思想。其二,中国武术教育问题的评价,长期以来我们更多地重视了它的表层功能即身体锻炼的属性,而未能很好地挖掘它的大教育功能、大文化功能。机械地将西方的自然科学、量化的评价作为中国武术教育效果评价的唯一标准。基本忽视了它的人文社会科学属性。,其三,长期以来的中国武术教育相当程度上忽视了它的雅俗共享性,过度地关注新武术,冷落了传统武术的存在和武术的传统。将不断翻新的新武术作为教育推广的重要的、甚至是唯一的教育内容。其四,长期以来,我们始终没有给中国武术教育一个准确的学科定位,忽视了它的博大精深和源远流长。始终将其锁定在一个运动项目的狭小空间,肢解着中国武术的宏大和深厚。,
5、百年的中国武术教育,既偏重于技术的中国武术教育,又往往侧重于体育形态的中国武术价值。所以我们有必要深入地反省这100年来的中国武术教育的问题,在总结前人的经验和智慧的基础上,弥补他们的缺陷,尤其重要的是要弥补那些作为一个现代民族国家,要建立弘扬自身的文化等诸方面存在的缺陷。有必要对中国武术的完整性进行重新的归位处置,以新视野、新角度、新方法通解中国武术,进而形成多元共构、与时俱进的中国武术教育新体系。这需要我们建立一种核心的话语和解释体系,因此提出“重构中国武术教育体系”这个命题。,二、中国武术教育新体系的建立呼唤强化“国 家意识”,尽管武术作为体育项目已列入学校教育当中,但武术教育却没有从根
6、本上在学校扎根。回眸一个世纪以来的我国学校身体文化教育,我们可以告诉世界:我们始终在走一条西方身体教育之路。,从某种意义上说,中国武术教育现今的存在,仅仅成为一种姿态和意志存在,并没有按文化教育的规律占取应有的体育教育份额。当下的中国武术教育现状的形成,其缘由一方面来自体育概念的深入人心,体育价值的单极化根深蒂固。没有优势可言的中国武术教育,必然导致中国传统文化的流失。然而,武术是历史的,是文化的,更是民族的,“文化,作为意识形态的表意形式,其自由不是没有限度的,它必须限定于意识形态的问题框架之内,去满足社会对文化的需求。学校教育应该承担起民族文化的继承、传播和推介的文化责任。因为,对文化的关
7、注离不开教育,教育是文化形成和反作用于社会生活的中介点。武术作为文化的代表,必须关注其在学校教育中的状态,必须得到学校教育的高度重视。所以,将学校武术教育作为国家意识形态的需要,实行指令性的国家意志,推进中国武术教育的真正重生。,构建新的中国武术教育体系,强化武术教育的“国家意识”,就是要明确学校教育必须要有武术教育;就是要明确学校教育过程中必须开设武术课,学校教师人员组成上必须要有专业武术教师,学校教育必须考核中国武术教育。,夹杂在体育教育中的中国武术被运动化,夹杂在体育教育中的中国武术被边缘化;夹杂在体育课中的中国武术教育被弱化,夹杂在体育课中的中国武术教育被软化。强化国家意识,就是要使中
8、国武术教育地位得到提升;强化国家意识,就是要使中国武术教育承担民族文化传承的责任;强化国家意识,就是要使中国武术教育成为面向所有受教育者的一种不可或缺的教育内容。因为,无论从文化视角、战略视角还是教育的视角,都必须把武术教育提高到一个重要的战略高度来认识,武术教育任重而道远。,三、中国武术教育新体系建立需要具有“国学 意识”,武术的发展需要一个大的空间。对于当今武术教育发展中的种种问题的形成,我认为:是我们始终没有摆脱“体育”武术的视野,将博大精深的中国武术框定在“体育”的范畴,将武术教育锁定在“体育课”之内,将武术专业依附在“体育学”之下,将武术的文化建立在“西方体育”理论之中,将国学的中国
9、武术仅仅作为“身体运动”来考量,极大地缩小了武术文化的生存空间。诚如,文化学者余秋雨指出的“大文明是需要大空间来承载的”。,对于中国武术的再认识,有一段话值得我们深思“100多年前当我们刚接触到西方文化,对于西方文化和中国文化是一个什么样的关系问题还了解不深的时候,当时一些人认为中西文化的差别就是时代的差别,而没有认识到中西文化的差别实际上是一个类型的差别。而这种类型的差别,恰恰使不同文化之间得以交流和互补有了可能。那个时候,基于中西文化差别是时代差别的认识,提出中国哲学合法性等疑问,那是情有可原,而现在100多年过去了,我们如果还停留在这个层面上我想我们是落后了。,武术的“体育”旅程也许就是
10、在这样的心态下催生出的产物。我们选择了博大精深中国武术发展的体育之路是无可厚非的,但我们的确不应只追求体育化武术的发展,而需要更多地关注它的民族性价值,挖掘其社会、文化、教育、艺术等价值。体育的武术使中国武术变得简单,体育的武术使中国武术远离传统,体育的武术使中国武术远离文化,体育的武术使中国武术异化。所以,放宽视域,从国学的立场出发,开展中国武术教育,才可能还中国武术一个真实的、宽松的教育空间。,四、中国武术教育新体系的构建需要树立“学 科意识”,中国武术当代发展的一个根本性提升要素取决于它在教育领域中的地位。从我国体育教育领域引进苏联的体育教育体系后,作为具有身体教育特性的中国武术教育就一
11、刻也没有摆脱西方体育教育的牵引和主宰,中国武术教育一直处于“体育教育”的下位概念。,尽管作为身体教育价值的中国武术和西方体育在外显特征上有着很多的相同之处,但我们的确不能忽视他们在文化内涵、科学理念上所具有的明显的,甚至是本质上的差异。尽管中国武术是传统的,但几乎无人从传统出发认识中国武术、理解中国武术。我们太轻易地就忘掉了中国武术的文化核心要 素,哲学要义没有了,道德教化没有了,传统审美没有了只留下了羞涩的名称和外壳。,武术的发展,正是由于早在一个世纪以前就走进了西方体育的语境中,而绝对的西方体育话语权的形成和当代的霸主地位,已经主宰了一大批中国武术的从业人员。中国武术、中国武术教育陷入困境
12、的直接原因,是武术工作的决策者和广大的武术从业人员只承认武术的体育属性,只开发武术的竞技体育属性。武术有自己的产生、发展路径,有自己的优劣评价标准,不懂中国武术的这个含义,是根本无法理解武术的。,“文化的接受是要有一个过程的,有一个宣传和为之培养人才的艰苦过程。但就中国武术文化的教育现状来看,我们恰恰忽视了这样的一个过程。”这里的过程不是我们没有,而是我们在中国武术教育实施过程中出现了偏差。武术就是武术,它不需要西方体育化,也不需要体育学科化。它本身就应该是一门学科,就应该成为一门课程。确认中国武术与西方体育是两种身体文化的类型,它有自己完整的理论体系,有丰富的内涵,学术上应该是平等的。,用西
13、方体育理论支配中国武术或改造中国武术,这是不符合科学发展规律的。因此,中国武术教育新体系的构建,必须树立学科意识。强化学科意识就是要保持中国武术稳定性机制的存在。因为“文化的稳定性机制作为一种复杂的建制,每一个环节的损毁都会带来巨大的灾害,教育在支撑文化发展和传承文化记忆方面具有独特的作用。”只有这样,学校武术教育的普及才可真正落到实处,专业武术教育人才的培养才可真正地走进中国武术的核心区。,五、中国武术教育新体系的建立需要树立“文 化意识”,中国武术教育体系的重建,必须进行革命性的结构调整。即树立文化比技术更重要的“文化意识”。“办教育就是办文化”,所以,构建中国武术教育的新体系就是要更加关
14、注中国武术文化的问题。对于中国武术是用生命的全部激情去拥抱它,还是用简单的、体育的肢体语言来反映它,其所展示的、追求的效果往往是完全不同的。,中国武术一直是中国人引以为豪的文化品牌,是中国人区别于异族人的一种标识。中国武术,在作为武技的古代或者是近代,在追求“技击”实用价值的时期,是不可能作为纯粹的艺术而存在的。因为,他不能脱离其存在的基础文化而独立存在。因为它是功利的、实用的,甚至更是血腥的。只有当它远离真实之后,才成为一种艺术。它才开始有了一种最高境界,这种最高境界是它成为习武之人的一种精神锻炼上的方式,或者说是“人格修行的表现”。,今天的中国武术发展现状,是我们感到“文化的武术”已经走进
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