第五讲中国文化的基本特征.ppt

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1、第五讲,中国文化的基本特征,第一节 崇尚道德的伦理观,中国素有礼仪之邦、文明古国的称誉。在中国传统文化中，传统的伦理道德是重要的组成部分。甚至从一定的意义上说，她是中国传统文化的核心。在古代，中国传统伦理道德文化主要指的是儒家思想。“仁”是儒家道德思想和道德学说的核心要素。中国传统伦理道德文化的基本内容主要是道德规范表现出来的，其基本思想是三纲五常、天下为公、为政以德、德教优先、修身为本、中庸之道、内圣外王等。,一、三纲五常 中国传统伦理道德规范最早产生于原始社会末期的尧舜禹时代，尚书.尧典中就有“以亲九族”、“协和万邦”的表述。在商代就已有成体系的道德规范，知、仁、圣、义、忠、和六德。孔子以

2、“仁”作为最高的道德境界，将“孝”、“悌”、“礼”、“信”等项目置于其下，形成了中国最早的道德学说。汉武帝时代，董仲舒提出“三纲五常”，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲的三纲；仁、义、礼、智、信的五常说。儒家道德观念上升为中国封建社会的政治伦理。,1、“仁”，是孔子道德思想中的核心概念。孟子继承和发展了孔子的仁爱思想，提出了“亲亲而仁民，仁民而爱物”，主张由亲爱亲人进而仁爱百姓，由仁爱百姓进而爱惜万物。可以说，儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情而又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感基础之上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递推，最终达到“仁者与天地万物为一体”的境界。唐代的韩愈提出

3、“博爱之谓仁”。中国古代思想家，不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，而且还希望将其渗透在政治运作过程中。2、“义”是人类共同的根本利益的体现。孔子提出“见利思义”；孟子提出“舍生取义”的价值观。董仲舒“正其义不谋其利，明其道不计其功”。宋代理学，视义为儒者为学做人、立身处世的首要原则。,3、“礼”，大概可分为三个方面：第一个方面，指整个社会的等级制度、法律规定和伦理规范的总称；第二，着重指整个社会的道德规范；第三，指礼节仪式以及待人接物和处世之道。五常之一的“礼”，主要是指人们具体的行为规范。儒家主要提出了君仁臣忠、父慈子孝、夫义妇顺、兄友弟恭、朋友有信的五伦之礼。“不

4、学礼，无以立”（论语.季氏）。4、智，智的道德内涵包括以下几个方面，第一，明辨是非；第二，利人利国；第三，自知知人，第四，谨言慎行；第五居安思危。儒家的智是不能脱离道德来谈的，属于道德认识。5、信。要求人们真实无妄，言行一致。,二、天下为公 国家利益、民族利益和社会整体利益至上，对其要忠诚。强调大公灭私，大公无私。强调为社会尽责，为天下尽忠的献身精神。三、为政以德，德教为先“为政以德”是孔子的观点，他认为道德教化是为政的基础，而每个社会成员的道德自觉则是社会秩序稳定的基础。善政、民畏之，善教，民爱之；善政德民财，善教德民心。如何才能实现“为政以德”呢？那就是执政者要率先垂范，“其身正，不令而行

5、，其身不正，虽令而不从”。，作为官员为政须加强道德修养并以“仁义”为政纪之要求。“德教为先”，不仅强调道德教育的优先地位，而且还明示了道德在儒家的政治蓝图中的核心地位。,四、修身为本修身是中国传统伦理道德中最具特色的概念，在孔子那里被称为“修得”、“克己”、“正身”，“修己”。孟子进一步发扬光大，“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。（孟子.尽心上）荀子也曾讲“修身自名，则配尧舜”。大学中这样讲道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。致知在格物。格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后心正，心正而后修身，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人

6、，壹是皆以修身为本。”修身为本的思想影响了中国封建社会几千年，不仅知识分子形成“一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐也”（论语.雍也）的安贫乐道的气节，而且志士仁人把修身作为齐家、治国、平天下的基础和前提和实现自己政治思想和道德理想的基础和前提。这种重视修身的道德思想，影响了整个中华民族，不仅在知识分子群体当中，而且在广大的劳动人民中间都表现出重视追求精神生活的民族品格。,五、中庸之道在传统道德思想体系中，“中庸之道”既是方法论，又是一种理想道德观念。孔子说：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道，庸者天下之定理。”（中庸），即合理的道德行为和品德，合理的法律和法规都要适中，恰

7、到好处。不能偏向一面，不能走极端，不能打破人与自然相互依存的关系。充分尊重自然规律是传统道德的主要方法和一贯主张，也是中国传统社会保持稳定相和连续性的法宝。但是过分强调回避矛盾会使社会发展缺乏活力，缺乏创新精神。,六、内圣外王 内圣外王，“内圣”就是修身养德，要求做一个有德性的人，“外王”就是齐家、治国、平天下。二者的统一是士人追求的最高境界。1、儒家的“内圣外王之道”。儒家认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的道德影响。没有道德指导的政治，乃是霸道和暴政，这样的政治是不得人心的，也是难以长久的。论语.为政中有“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所众星共之”

8、，这就要求政治家首先是道德家，统治者只有致力于圣人之道，成为“仁人”，才可能成为天下爱戴的“圣主”。道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。2、道家的“内圣外王之道”老子第57章中说“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴”。,第二节 家族本位的宗法观,在巩固中华民族持续力的文化力量中，最有价值者，当首推中国之宗法制文化。其组织十分完整，原则又阐明的十分详细，使任何人都不能忘却本人祖系之所属。这种绵延万世而不绝的社会制度使每一个中国

9、人都无法超脱，加上祖宗崇拜仪式，其意识已深入人心。家族是婚姻和血缘关系结成的社会单位。家族本位观念在中国人的思想意识中根深蒂固，家在中国人心中，具有超强的凝聚力和向心力。中国人的姓氏，先是宗姓，其次是辈分，再次是自己的名字。这里突出的是氏族整体而非个人。由家庭而家族而宗族，进而组成社会。中国家族制度在其全部文化中所处地位之重要及其根深蒂固是举世闻名的。“国之本在家”，在一个以家族为中心的社会里，表现是轻个人、重家族。,宗法社会是父系家长制社会，在家庭生活中是父权和夫权，在社会政治生活中是君权。这三权就成为宗法制度的主要特征。宗法社会的基础是父权，由此产生了与此相适应的孝道观念。作为人子要克尽孝

10、道没有行动自由。父亲在家中居统治地位，实行“一言堂”。宗法社会是男性社会，女性自一出生就处于不平等的地位。他们出嫁后成为男性家族传宗接代的工具，丈夫对妻子有绝对的“支配权”。妇女是封建社会最大的牺牲者。宗法制度的核心是“君权”，宗族有很强的宗族本位意识。为调节和消弭宗族间矛盾，社会要求一种超强力量即国家的存在。“大一统”观念的提出，便把一家规模推之天下，实行天下一家，皇帝被称为“君父”，各地官吏被称为父母官，封建时代的国家实际上是皇帝个人的“家天下”。,由于宗族组织已成为封建政权的基础，家规族法本身具有封建政权的性质，并能起到政府机构所起不到的作用。因此，封建国家的一些政务是通过宗法组织来执行

11、。族权、政权相补，形成中国特殊的封建宗族政治统治。中国老百姓对血缘关系高度重视；对血缘延续非常重视；对祖先非常崇拜；对传统极端迷信、崇古，注重经验，尊敬老人，强调流派，不尚开拓，因循守旧。,第三节 求稳务实的农业观,中国是一个历史悠久的农业大国，在传统农业发展过程中形成了传统农业文化。在农耕区，土地是不动产，农民不能像游牧民那样流动，也不能像商人那样冒险，只能生老病死于故土，过着稳定的、程式化的生活。稳定而艰苦的农耕生活养成了农民有很浓厚的乡土观念、防御意识和守成的心理。农耕文化是中国农业文化的重要组成部分，决定着中国农业文化的特征，也是中国传统文化的根底.,农业经济是中国传统经济的主干，它的

12、最显著的特点是“靠天”，农业生产对天地自然的依赖性，越是往前，表现越强。适宜的光热、雨量以及土壤环境条件是农业耕作的必备条件。对自然及土地的依赖，容不得人们有过分的举措和非分的想法，人们活动空间相对狭小，交流、交往较多的限于宗族亲情之间，重“和”、重“仁”的人际关系，培养了人们的“中庸”性格。也由于对自然的依赖，一旦遇上自然灾害，农业生产就会遭受致命打击，久而久之就培养了中国人乐天知命的性格。反映到现实生活中，则多取向知足常乐，过平静安宁的生活。在各种条件的约束下，农民既勤奋耕作，又乐天知命。,农业生产周而复始，人生老病死、循环往复，没有新意与刺激，生活封闭、单调、形式化。小农经济的主要经营者

13、农户家庭，按照效益最大化的原则，其经营的唯一动机是如何在有限的土地上得到更多的收成，以达到衣食无忧。小农经济生产方式培养了人们爱好和平，礼仪为重，互帮互助的性格。农业生产、农民生活要与自然环境相适应协调，农民要尽可能少地干扰农业生态系统，使其近似于或順应于自然生态系统的自然生态演替，这样，农业生态系统的自我保持和自我修复功能，这种生态智慧本质上就是人与自然的协调统一。,民以食为天。农业稳定、农民安居则国家稳定，社会安定，重农重民思想以及与此相应的思想文化变成了农业文化的传统。在古代社会，农业关系到国计民生以及整个社会的稳定，正是基于这种认识，产生了传统的农本观念。在人生态度上，讲求务实、进取有

14、为的精神。在农业社会，家庭之温饱取决于耕作和劳作，因此人们便领悟出：利无幸至，力不虚掷。一切行为和思想活动以取得实际效益为目的，反对空谈、玄谈。倡导进取有为，自强不息的人生态度。在对待职业的态度上，以农为本，工商皆末。,第四节 推尊入世的处世观,中国人的生存处世智慧是非常灵活实在的。年富力强、春风得意、飞黄腾达时主张积极入世，建功立业；人老气衰、穷途末路、落魄失意时转向消极出世，功成身退、随遇而安。以人为本在中国传统思想中，儒释道皆重视“人”，是以人为本的哲学思想。三者的理论都是要解决人如何生存处世的问题。儒家主张，“修身、齐家、治国、平天下”；“达则兼济天下，穷则独善其身”。；“知进退，有进

15、有退”。道家以大自然为参照物，从自然与人的关系中去探讨人的问题。老子认为“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一。”（老子.二十五章）“道”为根本，天地为道所出，而又是人及万物生存基础，故地位在人之前。天地之外应该还有人与物，而老子四大中有人无物，显示了老子哲学的重人的价值取向。珍重生命是释家禅宗的显著特征。“以人为本”。,2、非宗教性中国文化的非宗教性或人文精神，是中国文化的最显著的特征之一。春秋时期的人文思想经过儒家的宣扬，至战国中后期完成了中国文化从神到人的观念的转化。这一转化，把对人及社会的终极关怀提到一个新的高度。虽然他们都还保留有对天命鬼神的迷信，但被人文精神所淡化，只是

16、将其作为道德教化的一种辅助。3、政指导教世界各民族，大都经过神权政治或政教合一的阶段。中国在殷商以前，也许曾有过这样的阶段。但自有文字记载的历史起，便显示出政指导教。在中国的殷商时代，从未出现过超越政治力量的宗教阶层。执行宗教仪式的祭司，有比较特殊的地位，但绝没有形成一种超政治的势力。在中国，国家的最高权力在君主而不再祝史。,第五节 强调统一的政治观,中国文化在历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇聚了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时候都未曾分离和瓦解过。即使在内忧外患的危急关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，她仍能保持完整和统一

17、，这一特点在世界其他民族的文化中实属独特。从秦朝以后，一般统一时间长、分裂时间短。统一是主流，分裂和动荡是局部的、暂时的。“大一统”的局面来之不易，“统一”的历史是由我们祖先世世代代的不懈追求和努力奋斗形成的。为了营造维护国家的大一统局面，历朝历代的封建统治者都曾经颁布了许多行之有效的政策与法令。历代人民更是前赴后继、英勇奋斗，用自己的实际行动在中华文明史上写下了光辉篇章。,1、儒家思想的影响先秦诸子中许多思想家都有追求统一的美好愿望，最突出的儒家。“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”；“天下有道，则礼乐征伐自天子出，天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”。（论语.季氏）。西汉时期，董仲舒则提出：“

18、春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。”（汉书.董仲舒传）2、政治一统的影响从政治方面，中国文化经历了持久的统一过程。3、文化领域的影响统一的文字不仅为巩固一统政权的国家做出了贡献，更为中华民族经济领域的发展和交流提供了有利条件。,第六节 多元一体的民族观,中华民族包括汉族和55个少数民族，各民族在历史和文化上虽然发展程度不同，但他们相互联系，互相影响，共同发展，共同缔造了伟大的中国，共同创造了中华民族多元性的文化。1.华夏文化形成 母系氏族末期，在黄河流域分布着两大部落：一是居于黄河中上游的华夏族，另一支是居于东海之滨的东夷族。炎帝部族与黄帝部族之间有通婚的姻亲关系，唇齿相依，同属一个文化

19、圈。以农耕经济为主要成分，农牧结合。,2、华夷文化融合 华夏族与东夷族两大文化圈随着彼此间的相向迁移，地域外延逐渐扩大，终在中原地区汇合，加上当地部落集团的加盟，使黄河流域诸氏族文化出现融为一体的趋势。“夷”，最初是对东方各族的称呼，后又泛指中原四方的部族，秦汉以后，指中国境内的各个少数民族。早在西周时期，以周为中心的华夏文化已经处在与四方文化相互渗透的局面中，以游牧为主要经济内容的戎狄部族文化与周文化历经冲突、杂居而达到融合。战国时期，各地域、各民族文化犬牙交错、兴废继绝。此消彼长，至秦统一华夷文化的融合进入发展新里程。,3、古代中国与外部世界的联系 主要是西亚、中亚、印度，还有日本与朝鲜等。张骞通西域；郑和下西洋。4、中西文化交流 中西文化交流始于汉代，当时中国的商品已经又西域传输到欧洲。总的说来，中国与外域文化的交流，在古代基本上是输出大于输入。,