《礼与现代生活》PPT课件.ppt
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1、礼仪浅析,在此非常感谢王主席,太极拳培训中心,给我与大家分享关于礼仪的机会!非常感谢大家参加与光临!,恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。博学于文,约之以礼。,什么是礼仪?她是怎样产生的?,礼:古代:表示敬意(敬礼、礼貌);表示隆重(典礼);指礼物;泛指封建、奴隶社会的等级制和社会准则、道德规范。现代:“礼貌”、“礼节”、“礼宾”、“礼仪”的代名词。,仪:指礼节、仪式(司仪、议程);指法度、法则;指容貌、举止(仪容、仪表、仪态);指典范、表率(仪仗队、礼仪小姐);指礼物;指仪器(地球仪、测量仪)。,礼仪就是礼节与仪式的总称。包括家庭日
2、常生活中、学校集体活动中、社会交往活动中自然形成的各种文明举止行为。,说文解字:礼,履也,所以事神敬福也。礼的繁体字写法“禮”与祭神祈福有关。“夏道尊命,事鬼敬神。”“殷人尊神,率民以事神。”,礼的含义尊重礼的精神谦卑,文学家鲁迅说过吃人的礼仪呢?,不学礼,无以立。,古人云:“诚于中而形于外。”孟子:“天时不如地利,地利不如人和。”“人和”从哪里来?从真诚心来,从感恩心来!,孟子:“恭敬之心,礼也。”礼是内在修养的外在表现。“礼”的本质是“敬”。“礼之用,和为贵。”学礼仪的目的是让他人和自己舒服、愉快,要学会变通。人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁。荀 子 仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱
3、。管 仲,p 9,删述六经垂宪万世,德侔天地道冠古今,1、美国总统尼克松在80年代出版的1999不战而胜里,古老东方中国当他们的后代不再认同他们的祖先及传统文化时,我们就不战而胜。文化在,国家被灭可以重建。灭国先没文化。,2、在水知道答案一书中,日本江本胜博士科学实验,任何一个水结晶在变成液态水之前都会显现汉字“水”的形状,这说明21世纪是中国文化和中国的世纪,更说明,中国传统文化是符合大自然的至高致极的“道”。中国汉字的伟大之处。人性人心之妙处。,礼根本分析,归根于周礼,实际上是天地之根本。,一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用不知,故君子之道鲜矣
4、!天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。夫子之文章,可得而闻也,夫子之言性与天道,不可得而闻也。,道可道非常道,名可名非常名。,道法自然,天人合一道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。道德经二十五章,上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。道德经八 章,最善的人,具有水一样的德性。水的德性是什么呢?“水善利万物而不争,处众人之所恶”。概括讲,水有三种德性:一是“利万物”,
5、滋养万物。人就是要尽其所能,为人群为社会服务。,二是“不争”,顺应自然而不与万物相争。人要像水一样,淡泊功利,不与人争名夺利;三是“处众人之所恶”,居于众人所厌恶、不愿处的卑下地方。水有这三大特征,“故几于道”。人做到这三点,也就合于“自然无为”了。,具体讲,水有“七德”:居善地。水处于低下的地位。为人处世时,要处下、谦退、安于卑下。心善渊。水渊深清明。人的心境要象水一样,容纳百川。,与善仁。水施于万物而无私心。人在与他人交往时,应助长万物而不求回报。言善信。水照临万物,各如其形。诚实不妄,毫无虚构。人与人交往,所言出自至诚,重诚信,重承诺,不虚伪。,正善治。正即政、管理。水滋养万物,清除污垢
6、。管理者为政要象水那样公平。事善能。水能方能圆。人要象水那样灵活四通,通权达变,有极强的创新、应变能力。动善时。时,时势。水的动静,能顺应时势。人要善于把握时机,一切行为能与时推移,相机而行。,万物都有规律,为了认识或把握规律就必须追究本源。本源是什么?就是本性,本性往往被外在所迷惑,失去所具有的潜能。礼的产出,对社会、人类,文化的影响。以及个体命运或国家昌盛社会繁荣的。,礼仪之邦,千年古国归根于中华文化,中华文化归根为礼仪。,中国素以“礼义之邦”著称于世。中国古代,礼仪是一整套大到国家政治体制、朝廷法典小到婚丧嫁娶、待人接物的繁琐、细密、等级森严、包罗万象的文化思想体系和政治体系。到了近代,
7、礼仪的范畴才逐渐缩小到仅指礼节仪式。,中国古代优秀的道德文化影响了中国几千年的历史,为中国道德文明的发展作出了巨大贡献。中国古代优秀道德文化引起了世人的瞩目。“中国高度发达的文化曾像一座光芒四射的灯塔照亮了世界的东方,影响了世界文明的进程。”,中国是礼仪之邦,“礼”是中国文化的突出精神。中国文化认为,礼是人与动物区别的标志。礼记冠义说:“凡人之所以为人者,礼义也”。“礼,经国家,定社稷,序民人,利后嗣者也”。(左传隐公十五年),礼同时又是个人立身之本和区分人格高低的标准。孔子说:“不学礼,无一立。”中国伦理文化从某种意义上说就是“礼仪文化”。,礼作为道德规范,其内容比较复杂。作为伦理制度和伦理
8、秩序,称为“礼制”、“礼教”;作为接人待物的形式,称为“礼节”、“礼仪”;作为个体修养涵养,谓称为“礼貌”;用于处理与他人的关系,称为“礼让”。,“礼”根源于人的恭敬之心、辞让之心,出于对长上、对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。作为道德修养和文明的象征,礼貌、礼让、礼节是中华民族传统美德的体现。“礼”和仁德是相互联系、互不可分的。,礼之谦,礼之精神,谦和。,礼之运作,包含有“谦和”之德。谦者谦虚、谦让也。中国人自古就有“满招损,谦受益”的哲理。老子曾以江河处下而为百谷之王的事实,告诫人们不要“自矜”、“自伐”、“自是”。谦德亦根源于人的辞让之心,即在荣誉、利益面前谦让不争,在人际关系中互
9、相尊重。中国历史上的“将相和”、刘备三顾茅庐等都是以谦德为主题。,与礼相联系还有“和德”,它体现在接人待物中为人“和气”,在人际关系上“和睦”相处,在价值取向上达到“和谐”,而作为道德品质体现为“中和”。中庸说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”,中国传统文化以“和”为重要的价值取向。孔子说;“礼之用,和为贵”(论语学而)。中庸也把“致中和”作为极高的道德境界,强调“君子和而不同,小人同而不和”(论语子路)。,礼之像,礼之像,诚信。,中国美德由于性善的信念占主导地位,强调自主自律,特别重视“诚”与“信”的品德。“诚”即真实无妄。大学言:“所谓诚其意者,毋自欺也。”“诚者天之道也,思诚
10、者人之道也”(孟子 离娄)。,真实无妄是天道,而对诚的追求则是人道,故“养心莫善于诚”(荀子不苟)。以诚为基础,几千年来中国人形成了“为人诚实,待人诚恳,对事业忠诚”的美德。,信与诚是相通的品德。说文解字云:“信,诚也,从人言。”孔子把“信”作为做人的根本。“人而无信,不知其可也”(论语 为政)。“信”的基本要求是言行相符,“言必信,行必果”。,“朋友有信”历来是中国人交友的基本准则。孔子就把“老者安之,朋友信之,少者怀之”(论语公冶长)作为自己的志向;在为政中,把“足食、足兵、民信”作为三个要领。三者中,“信”又是最根本的,因为“民无信不立”(论语颜渊)。董仲舒以后,中国传统道德更是把“信”
11、与“仁、义、礼、智”并列为“五常”之一。守信用,讲信义是中国人公认的价值标准和基本美德。,礼之内像,礼之内像,孝道。,在人伦关系中,中华民族不仅讲“诚、信”,而且还有图“报”的德性。“报”即知恩思报,回报既是中国人的传统美德,也是道德生活的重要原理与机制。中国古人早有“投之木瓜,报之桃李”,“滴水之恩,当涌泉相报”等训言。中国人强调,报父母养育之恩,长辈提携之恩,朋友知遇之恩,国家培育之恩等,这是公认的美德。,中华民族由于家庭本位的社会结构和礼教文化的传统,培育了一个整体主义的精神,并在此基础上形成了克己奉公的美德。在传统社会要求把维护家族整体利益作为首要的价值取向。,礼之公,先公后私,可以永
12、恒。,“礼”的精神本质上是一种秩序的精神,突出的是整体秩序对个体的意义,要求个体服从并服务于整体。中国伦理道德把“公义胜私欲”作为道德的根本要求,乃至把“公”作为道德的最后标准。,朱熹说:“凡事便有两端,是底即天理之公,非底即人欲之私。”(朱子语类卷一三)“公”之核心是去私意,“背私之谓公”。因而奉公就必须克己,克尽己私便是公,亦即是天理。“克己”即克制己私,超越自我,服从整体。克己奉公的精神本质上是先公后私,个人私利服从社会公利。中国人历来以“天下为公”、“廓然大公”作为价值理想。中国文化中的“大同世界”,基本精神就是一个“公”字。,“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲
13、,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养是谓大同。”(礼记礼运),这种“公”的精神培育,是强化对社会、民族的义务感和历史责任感。在这种精神培育下,历史上出现过无数爱国爱民、舍小家顾大家的杰出人物,成为中华民族的骄傲。,礼之内,安伦尽份,反躬内求。,性善的信念和性善论的传统,使中国伦理道德乃至整个中国文化,都建立在对人性尊严的强调与期待上。中国传统伦理深信,人性中具备了道德的一切要素与可能,因而“为仁由己”,只要安伦尽份,反躬内求,便是道德的完成。由此形成向内探求的主体性道德精神,集中体现为以律己修身为特征的道德修养学说。这种修养学说,强调自主自律、自我超越以维护人伦
14、关系和整体秩序,建立道德自我,其基本精神是“求诸己”。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人。”(论语卫灵公)君子“不怨天,不尤人”(论语宪问),,“躬自厚而薄责于人”(论语卫灵公)。儒家把修己、养身看着是立身处世、实现人生价值的根本,“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本”(大学第一章)。“知所以修身,则知所以知天下国家矣”(中庸第二十二章)。中国历史上形成了一套富有民族特色的修养方法,如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等,最具代表性的是曾子所说的:“吾日三省吾身;为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传而不习乎?”(论语学而)。,中国传统道德历来有“慎独”的告诫:“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻
15、。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”(中庸第一章)慎独就是在自己独处时要严于律己,戒慎恐惧,“如临深渊,如履薄冰”。修己慎独的传统培养了中华民族践履道德的自觉性与主动性,造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。,先义后利、以义制利是传统义利观的基本内容和合理内核,也是中华民族的传统美德。孔子强调“见利思义”,并把它作为区分君子与小人的标准。孟子要求“先义而后利”,培养“配义与道”的浩然正气。荀子明确提出“先义而后利者荣,先利而后义者辱。”(荀子荣辱)宋明理学把义与利、公与私相联系,同时又把以利与天理人欲相等同,一方面强调“正其义不谋其利”;另一方面又认为“正其义而利自在,明其道而功自在
16、”,从而得出了“利在义中,义中有利”的结论。明清之际的思想家提出“正义谋利”,“天理寓于人欲之中”,强调的仍然是“义中之利”,即“先义后利”的原则。,以“义”为人的根本特点和价值取向,是中华道德精神的精髓,它升华为“生以载义”、“义以立生”的人生观:“将贵其生,生非不可贵也;将舍其生,生非不可舍也。生以载义,生可贵;义以立生,生可舍”(王夫之尚书引义卷五)又升华为中华民族“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。正如孟子所说:“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义也。”(孟子告子上)由此形成“以身任天下”的坚贞之志,“宠不惊而辱不屈”,“生死当前而不变”的道德观。,礼之勤俭
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