关于《金刚经》的个人观后感范文.doc

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1、关于金刚经的个人观后感范文 关于金刚经的个人观后感范文1世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在;世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又

2、无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由

3、此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就

4、是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因

5、果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们

6、对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。关于金刚经的个人观后感范文2“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。“万法本空”。既空，何来法?无法，怎传道?若万般佛法缘本是空，那诵经为何?持咒为何?诵经，持咒皆无表意，那学佛为何?相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛

7、祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。 唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为西天第一代祖师。“ 涅盘妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解?“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但

8、法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故金刚经把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。 “诸法

9、无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即轨生物解，任持自性。诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我!与“诸法无我”相对应的也有一句话

10、，叫做“诸行无常”。 涅盘经偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭;如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。 我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无

11、常”众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁?是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而金刚经破的就是我执。故而： 万法本空，非空，非非空。是则为解。关于金刚经的个人观后感范文3还是要把自己读经的感受随手记录下来，这是对自己的时间一个交代。佛陀的思想有一个

12、支点，这个支点佛陀称为实相,法相,如来,阿寥多罗三藐三菩提,遍无上正觉,这些词语说得都非常不适合我们现代人理解，我给这个支点取个现代名字，叫宇宙心灵,佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出来了。首先人为什么要利他才能成就菩萨道?这是因为宇宙心灵第一特性就是利他。我们假设一下，原初有个宇宙心灵，这个宇宙心灵如果不首先具备利他之心，如何能诞生出宇宙万物?人如何才能利他?当然就是要无我，破除对我的执着。假设宇宙心灵本身是我，它必须诞生出他，宇宙心灵本身就存在在宇宙万物之间。这种无我利他性就是大悲心，其实也就是宇宙本身具备的第一性-创造性。这也是所有宗教关于造物主的思想，佛陀没有创造一个造物主，如上帝。

13、佛陀应该算得上人类第一个完美阐述创造精神的哲学家。向佛陀学习创造哲学。宇宙心灵与人合一的时候，人就达到了究竟涅盘的境界。其实佛说涅盘也就是人死了。佛陀的想法是人由于在生前获得了对宇宙心灵的体悟，死后就成为了宇宙心灵。没有说宇宙心灵附身这样的命题，佛陀是个彻底无神论者，虽然佛陀这个宇宙心灵仍然具备人无法理智思考的特征，但是佛陀一直是个坚定而彻底的无神论者，他就是要把人从神的禁锢中解放出来。对生死的思考是一切哲学的终极问题之一，佛陀也不例外。人如何才能获得与宇宙心灵合而为一的体会?佛陀有一个方法是观照。专注地观照，人就可以获得这种体会。这里其实有个对时间体验问题。观照，譬如观照自己的呼吸，一出一入

14、，其实是把时间在细分，随着呼吸的均匀，呼吸越来越细微，人通过体验这个细微的呼吸，刹那间获得了时间的细微感受，和时间重合的感受。时间和宇宙心灵是一致，如果说宇宙心灵创造出来的第一物是什么?那一定是时间，然后是空间，老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，我就思考过道生出来的这个一是什么?其实就是时间。这种无我的感觉在中国叫做天人合一。人可以通过专注获得天人合一的感受的。天是什么?就是一个世界，一个空间。人就是自己。天人合一必然是自己在那个世界之间。这个世界我们不能用物质世界来看，而是用大脑的触点制造出来的空间看，脑科学家说大脑制造出来的触点形成的虚拟脑空间比我们已知的宇宙空间要大得多。我们以人专

15、注于自己的呼吸这种观照形式来阐述这个现象。呼吸刺激大脑空间产生一个虚拟世界，人专注于这个世界，融于这个世界，于是获得了天人何以这种心灵感受。佛陀的思想都可以从这个支点推理出来，当然我学习佛学才开始，也许后面还有很多想不通的地方。这样简单的思想为什么在佛陀的学说里显得那么辉煌壮大?就是因为佛陀把他的学说建立在自己练习瑜珈产生的心灵幻觉解除上。佛陀练习瑜珈多年，产生了无数幻觉，佛陀把自己关于宇宙心灵的哲学思想和这些幻觉结合了起来，所以佛学就显得非常辉煌壮大。关于金刚经的个人观后感范文4我记得有人说：中国人最可怕的是谁也不信，就信自己。我赞同，我个人觉的人总有晕的时候，如果这个时候还相信自己的行为想

16、法是正确的，那不就容易犯错吗?我觉得有点信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的长河，清澈透明，流淌的地方多了偶尔也会受染，能保持一颗清澈的心灵，力争清澈不是一件坏事，金刚经教人修行，修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，

17、云何应住，云何降伏其心?”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本;降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。金刚经就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是金刚经所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。我又想到前两天说到了“心静”在日常生活中，生活在这个繁杂的大社会里，总是会遇到烦心琐事，做到“吾将三省吾身”，看你以一种什么样的心态去面对，就想剩了半瓶好酒，悲观主义者会说：唉，就剩半瓶了。相反，乐观主义者说：还有半瓶那!所以，心才是根源。所以当你选择用什么样的心态看待事情，就决定了你的心情，所以有悲伤与喜悦，消极与积极，美丽与丑陋等等假如我

18、们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界;相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。修行三省吾身，修善每日必行。关于金刚经的个人观后感范文5千余年来，金刚经作为大乘佛教的代表性经典，在中国文化甚至世界文化中占有重要的地位，可以说，金刚经是人类智慧的终极凝聚，是最为上乘的经文。南怀瑾老师的金刚经说什么，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对金刚经的主旨作出研究总结，其文深入浅出，得到读者的巨大共鸣。金刚经流传千年，社会上各

19、种注释极多，整整一部经，始终围绕一主题，即“所言一切法，即非一切法”，一切现象均为性空幻有。此一说高屋建瓴，较为难懂，南师用最通俗易懂的话，对经中疑难之处均作出详尽的解释剖析，从而揭开了金刚经的神秘面纱。南师讲到，早在佛陀在世时，便告诉众弟子，在宇宙虚空中，像太阳系统一样的世界，是无量数、不可知、不可量，如恒河沙一样多。现代科学已经证实，宇宙中类似于太阳系、银河系的星系、星团，确实浩渺无数，不可度量。而我们人类在广阔无垠的宇宙中，大可忽略不计，人类认为十分强大的烦恼牵缠在宇宙中看来，是那样地微不足道。佛的境界不同于普通人的境界，不是因其有多强的神奇法力，只是看问题看世界的角度不同，换言之，佛法

20、不是什么奥妙理论，只是以更为宽广的视野为基，教给众人一些想开问题的方法，以便于使人平静应对各种现象，而不至于陷入思维的怪圈中受到*于自己心理上的打击或伤害。南师在书中有言：“家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。”这在日常中未免有些不合情理，然而，佛经中所讲的人之快乐，是常乐、清净，不随聚散离合而变化，人在正视世间事理并明了、接受的基础上，不因事物显现而喜，也不因事物完结而悲，超然于暂时性的悲喜之上，得到的却是通达、了然，始终如一的平静与恒乐。“一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，在

21、湍急河水之中，截流而过。”诚然，一个人思想做到随时安然是非常困难的，而如何把烦恼降伏下去，南师讲佛陀答得很轻松：“如是住，如是降服其心。”就在这个时候，就是当下，一念之间，这么一宁静的时候，烦恼已经不见了。如果硬要想一个办法把烦恼降伏下去，各种办法只会徒增心里烦乱。只要每时每刻，顺其自然，事情一来，心反映出喜怒哀乐，但一切事情过去了就不留。“当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都已经没有了。”南师用通俗的语言讲：“今天有一个人瞪了你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看着一边，那一边就如梦一样过去了，没有了这一切都不要去管它。”其实能伤害人们的，往往并不是事情本

22、身，事情只显现了一刹那，而人的思想却可以将它无限延长。如果是这种情况，那么归根结底，伤害人的正是自己的思想。世间法的作风是，人们即使按佛陀教诲去布施，布施后也总想得到一定的好报，而佛法布施的真义是布施，就是将所有的一切统统都放下，布施完了就完了，无施者，无受者，也无施事。在现实生活中也可以如此理解，我们为人民服务是自自然然的事情，服务完了就完了，就算没有回报，我们也同样去做。其实，真正的福报，本不在于各种暂时性的名闻利养，这就如同现实生活中的各类宠物一样，虽然能得到种种物质上的欢娱享受，却根本无谓自主智慧，如在车轮下丧命的宠物就数不胜数，因为没有智慧，其祸福完全操纵于他人或外物。能得到的一切有

23、形之物终将毁坏，而真正的福报是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就。佛经上讲“凡所有相，皆是虚妄。”不但世间法都是虚妄，就算连佛法也无需执着，佛法只是解救人心理困惑的良药，但如果人自己本来就健康快乐，那么良药再好也不可随便乱用。佛引申这个观念说：“如来所说法，皆不可取，不可说。”南师指出，这句话并不是要否定自己平生所言或故弄玄虚，而是再一次作出强调与肯定对各种道理都不能始终抱住牢牢不放，道理都是在一定场合下解决一定的问题，而换一个场合便可能不再适用。也就是说，任何一句话本身都没有对错，只有在某一时刻某种特定情形下，对某人某事适用或不适用，而在用过之后即可放下。由此我想到一例，即在“相对论”问世之前，众科学家公认推崇的牛顿经典力学体系在微观领域就不能适用，而当时除爱因斯坦外却没有人敢于指出其错误之处。其实真正的至理，本没有定式。任何学问，任何事情，都是佛法。关于金刚经的个人观后感范文