毕业论文(设计)个体化社会与私人社区 基于中国社区实践的批评.doc
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1、个体化社会与私人社区:基于中国社区实践的批评 郑中玉 从滕尼斯开始,人们对社区的理解就充满争议。争议围绕的问题是工业化和现代化的大规模社会变迁如何影响人们的社会关系或初级纽带。学者们将这种争议概括为三种社区观:社区消失论、社区存活论和社区解放论。以滕尼斯、齐美尔、涂尔干和沃思为代表的“社区消失论”认为,“社区”正在被更理性的“社会”所替代。而社区存活论者在20世纪中期发现,邻里和亲属团结仍然存在并繁荣着,典型的代表是城市社会学家甘斯和城市规划评论家简雅各布斯等学者。而以费舍尔(Claude Fisher)为代表的学者则坚持社区解放论的主张,也就是认为维系大多数人的关系的纽带不是组织成紧密结合、
2、边界严格的团结(densely knit,tightly bounded solidarities),而是稀疏结合、空间上分散的、分叉的网络(sparsely knit,spatially dispersed,ramifying networks)。这种网络结构有利于人们获取各种各样的资源。 这里,我们将现代社区理论的争议置于其所嵌入的社会结构变迁及理论背景中,首先从个体化社会及其理论角度阐明解放论者的“私人社区”(personal community)观的渊源;其次,笔者认为,尽管考察现代社区的发展离不开现代性的“脱域”机制解放维度的考量,但是私人社区与“脱域的共同体”并不是同一维度的概念;
3、最后,笔者认为,私人社区并不是社区“历史的终结”,我们应从中国的社区实践出发,从线性地思考私人社区转向对“多元社区”的强调。 一、现代社区变迁的争议及其理论脉络 学者们对“社区”的理解实际上主要基于对社会变迁的理解。一般而言,滕尼斯被视为最早系统地表达了“共同体”或“社区”本质的学者。在共同体与社会中,滕尼斯认为,“一切亲密的、秘密的、单纯的共同生活,(我们这样认为)被理解为在共同体里的生活”。共同体所体现的生活或关系表现为“休戚与共,同甘共苦”,主体间具有某种“亲密和共性”。而“社会”则像一个“他乡异国”,或者说一个匿名性的状况。社区或共同体体现的是人们之间的相互依赖,“享受和劳动的相互性”
4、,表现出“真正的帮助、相互支持和相互提携”。而一种共同体的精神或意志的最终表现就是“默认一致”(consensus),也就是共识。总之,在滕尼斯看来,这种“默认一致是对一切真正的共同生活、共同居住和共同工作的内在本质和真实情况的最简单的表示”。“共同体”与“社会”的区别就像“默认一致”与“契约”之间的区别一样。“默认一致”是“沉默的”、“无法道明的,无穷无尽的,无法把握的”,它不是人们有意识去做出来的。“社会”中的人们则是相互“分离”的,“个人主义”是一切“社会”的前提条件。最重要的是,“社会”中人们的关系是“潜在的敌意或者潜在的战争”,因此所有“契约”与“联合”都是为了对付这样的战争和敌意。
5、这种区别于“共同体”生活的就是所谓的“社会”或“契约社会”。 很明显,从这个角度看,现代社会的发展就是从基于“本质意志”的“共同体”向基于“选择意志”的“社会”的发展。滕尼斯认为,这种发展是“必然的”或“迟早会发展着”的。当然,他也把这种变迁视为一种“悲剧的冲突”。总之,在滕尼斯看来,这种现代社会变迁表现为“选择意志”替代“本质意志”。人们越来越关注“手段”和“目的”,在“深思熟虑里,实现着的行动与思想本身相吻合”。这种对现代社会变迁的理性化的理解实际上是马克斯韦伯和涂尔干等古典社会学家的某种共识。比如,涂尔干就告诉我们,随着劳动分工的发展,机械团结中的集体情感越来越抽象和普遍化,那种涵盖一切
6、的“共同意识”不断被弱化。文明发展的趋势就是“理性化和逻辑化”。这个过程中,机械团结中的那些地方宗教、“小的群落”、家族组织都将消失。把社会组织起来的是基于劳动分工的相互依赖,组织的基础在涂尔干看来是“职业组织”,也就是后来他所提到的“职业群体”。通过这种组织提供一种必要的道德环境,实现社会的道德整合。古典社会学家们基于对现代社会变迁的理解,大多认为“社区”正在被理性的“社会”所替代。这种理解被后来的学者定义为“社区消失论”。网络学派的“解放论”同意“消失论”关于社会系统的工业化、官僚化本质造成了邻里社区弱化的观点。当然,这种观点在社会理论层面并不少见。比如詹姆斯科尔曼认为,社会资本就在于人们
7、之间的相互需要或相互的义务期望关系、信任等等。但是,有一些因素影响社会资本的创造与消亡,比如社会结构的封闭、稳定以及某些意识形态(11)。社会结构越是具有开放性,流动性越强,就越会造成社会资本赖以存在的结构消失。如果某些因素造成人们不再相互依赖,那么社会资本也会随之而衰落。比如需要的满足逐渐来自于官方或福利国家制度。威尔曼(Barry Wellman)也强调过,一些制度执行着过去由家庭和社区做的许多事务,这可能减少了人们之间的相互依赖。(12)威尔曼等人在充分重视从社会结构角度理解社区变迁的同时,仍然像“存活论”理解的那样,坚信在现代城市中社区仍然存在并繁荣。但是他们坚持的是,社区不等同于邻里
8、(13)。威尔曼认为,基于某些原因,我们经常把邻里等同于社区,比如研究的方便、管理的考虑、对空间分布的特别关注等等。但最重要的是,学者们先入为主地关注休戚与共的情感(solidary sentiments)所被维持的条件,这反映的是社会学对“规范性整合与共识”的持续的、压倒一切的关注。(14) 就像涂尔干认为地方性情感和强大的“共同意识”必将消亡一样,威尔曼等人也认为“休戚与共的情感”(solidary sentiments)可能已经逐渐消亡,但是从经验角度上看,初级纽带仍然在现代城市生活中大量存在。关键在于,这些纽带的结构发生了变化。由于居住地和工作场所的分离、很高的流动性、便宜而有效的交通
9、和沟通工具、城市与民族国家的多样性、初级纽带在空间上的分散和城市的异质性等原因,人们不太可能形成滕尼斯意义上“休戚与共的社区”(solidary communities)或“紧密结合的、有严格边界的团结”(densely knit, tightly bounded solidarities)。(15) 在对加拿大多伦多的一个内城社区东约克(East Yorkers)的研究中,威尔曼及其研究团队的研究结果表明,邻里关系只是更多样化的关系群的组成部分之一,而且它们很少成为更私密性的关系。甚至,东约克人的私密关系也倾向于是“分化的网络”(differentiated neworks),而不是“团结”
10、(solidarities)。也就是说,其私密关系不是一个整体,而是分别有不同的用途。东约克人的网络证明了一种“存活论”和“解放论”的混合,但更充分意义上体现了“解放论”的理念。(16)(17)至于在两种观念之间的争议,威尔曼认为主要是分析视野的问题(18)。甚至如果剥离这三种观点的意识形态因素转向基本的网络结构的话,以上三种观点都是合理的。(19)可以把它们看作是“可替代的结构模式”,每一种模式都指向不同的获得和保持资源的方式。(20)基于他们在1968年以及之后的追踪研究,威尔曼提出了基于网络视角的“私人社区”观。他们强调的是社区结构研究,而不是“休戚与共的地方社区”(solidary l
11、ocal communities)。研究社区纽带,“这可以使我们发现本地和更远距离的纽带如何符合私人社区,也就是社区纽带网络如何提供社交关系和支持性资源”(21)。这种“私人社区”指的是“一种重要的、非正式的、由个体角度所界定的社区纽带的社会网络”(22)。或者说从个体中心网的立场上,把社区看作是“私人网络”(personal networks)。在这个意义上,“私人社区”突破了“团结性情感”(solidary sentiments)和“地方”(local area)社区的严格限定,专注于有助于人们获取资源的社区纽带结构的研究。 在威尔曼后来的研究中,他开始关注互联网如何促进私人社区的进一步变
12、迁,并把它界定为一种“网络化个体主义”(networked individualism)(23)(24)。私人社区随着时间而变化,早期,私人社区大多为地理所限制、围绕着具体的社会单位而组织起来。但是,今天私人社区已经是地理上分散的、稀疏结合的和专门化的(25)。随着互联网和移动电话这样的电子媒介的发展与普及,私人社区进一步发生剧烈变化:家与家(door-to-door)和地方与地方(place-to-place)之间的社区关系转向“个人与个人”(person-to-person)之间的个体化互动(individualized person-to-person interactions)(26)
13、。这种社区生活的“个体化”倾向也得到帕特南等学者的确认。在独自打保龄里,帕特南试图通过详实的统计数据告诉我们,20世纪末期美国社会的社区和政治参与、宗教参与等公共生活处于下降趋势。典型的标志就是,人们越来越习惯于一个人打保龄球,而不是参与保龄球社团。概而言之,美国的社会资本处于衰落之中。包括电视和电脑在内的电子娱乐等多种因素要为这种私人化和公共参与下降负责。(27) 当然,这种“个体化”(individualization)趋向并不是单独由信息技术促成的。电子媒介只能为公共生活下降负一部分责任,帕特南认为还包括时间和财富压力、市郊化和城市的扩张以及最重要的代际更替等原因共同推动了这种趋势的蔓延
14、。实际上,威尔曼也强调交通和沟通技术只是原因之一,一些其他因素也发挥了重要作用,比如工业化、资本主义化、官僚化等制度因素。重要的是,这种社区的“个体化”趋势不是一个单一的社会现象,它只是一个广阔的社会结构变迁个体化(individulization)进程的伴生物或表现而已。 二、现代性的“脱域”机制、“脱域的共同体”与“私人社区” 在风险社会一书中,乌尔里希贝克系统地提出了“个体化”社会理论。个体化意味着一种生活方式方面的变化和分化。贝克认为,这不是一个新现象,它是指“文明进程(在埃利亚斯的意义上,1969)的某些主观生涯性的方面。”(28)晚期现代性的个体化是劳动力市场的产物,教育、流动和竞
15、争共同促进了这种主观生涯的个体化潮流。(29)而个体化的主要特征之一就是,“社会形式的解体,比如阶级、社会地位、性别角色、家庭、邻里等范畴的日趋弱化”(30)。贝克认为,人们从传统的一系列范畴中解脱出来,在这种个体化过程中,既有的邻里关系瓦解了,家庭成员在自己的网络中选择关系和生活。这同一个过程被帕特南、贝克和吉登斯等人从自己的角度不断重新演绎。 现在,人们从无论是身份、邻里(社区),还是传统性别束缚中解脱出来。进而,个人生涯必须“为自己所掌握,容许并依赖于个人决定。”这里就包括个人可以“选择”社会关系和社会网络。此时,这些关系不再是取决于“身体上的”就近,而是基于“个人的兴趣、抱负和责任”。
16、(31)总之,在贝克那里,个体化的一种表现就是“脱离”,也就是“从历史地规定的、在统治和支持的传统语境意义上的社会形式与义务中的脱离(解放的维度)”(32)。同样的社会过程在吉登斯那里也得到回应。吉登斯在讨论现代性的动力时认为,作为现代性的动力之一,“抽离化”(disembedding)(33)或“脱域”机制指的是“社会关系从地方性的场景中挖出来(lifting out)并使社会关系在无限的时空地带中再联结”。(34)这种“抽离”使得人们的互动脱离场所的限定,进一步促进了“时空分离”(separation of time and space)的增长。此时,“地点”受到“抽离”或“脱域”机制的侵
17、蚀,人们的生命历程与“地点”或地方(place)分别开来。这种脱域机制和过程的一个初始条件就是时空的“虚化”。 在吉登斯看来,前现代文化阶段,“时间和空间通过空间的定位而联结在一起”(35)。同时,时间通常是“不精确和变化不定的”。机械钟体现了“虚化”时间的统一尺度,它使得跨地区时间标准化了。这就是吉登斯所说的“时间的虚化”,进而成为“空间的虚化”的前提。之后,空间和地点的一致性被打破。“通过对缺场的各种其他要素的孕育,空间日益从地点中分离了出来,从位置上看,远离了任何给定的面对面的互动情势。”(36)如此一来,现代的社会组织假定可以超越“物理的现实”对行动加以协调,时空的分离成为脱域的前提条
18、件。现代性的“脱域机制”表现为一系列的比如专家系统和符号标志这样的“抽象系统”。 在前现代社会,信任表现为明显的“地域性信任”,提供信任的环境中,很重要的一个就表现为与具体地点联系起来的“地域性社区”。(37)这种围绕着“地点”(place)组织起来的地域化关系提供了与之相伴随的“熟悉”及“信任”,这有助于产生“本体性安全”。但是,在现代的时空分离过程中,“地点”的首要意义被脱域机制和“时空伸延”消解掉。此时,地域性和全球性关联起来。“全球化使得在场和缺场纠缠在一起,远距离的社会事件和社会关系与地方性场景交织在一起。”(38)这样一来,即使地域性社区和地点作为提供熟悉的意义和认同的环境仍然存在
19、,但是它却本身就被“脱域”了出来,受到远距离事件的影响。(39)总之,现代社会里,信任不再典型地表现为“地域性信任”,而是表现为对抽象体系的信任,或者像卢曼所说的“系统信任”。所以在吉登斯看来,从地点所能嵌入的亲密关系角度来看,“社区”的确被毁坏了。与现代性有关的“抽象体系”(脱域机制)确实在改变人们的信任和关系。 由于社区和地点之间的复杂关系,作为地域性社会组织类型的社区与作为社会关系或情感类型的社区之间经常出现混淆。(40)夏建中教授认为,前一种社区主要是指,共同拥有一个确定的地理区域的群体,如邻里、城市、村庄等;后一种社区主要指具有共同特质、归属感,并且维持着形成社会实体的社会联系和社会
20、互动的群体,如种族、宗教团体等。坚持第二种观点的人否定“地缘性的意义”,更强调共同联系。共同联系、归属感来自于对共同历史的信念或共同命运、共同价值观、利益、亲属关系等,这些特征都不以一起生活为前提,其成员在地理上是分散的。(41)实际上,这种划分基本上也包含在滕尼斯的原初的界定中。在滕尼斯的界定中,社区与地方似乎也并没有对等起来,他区分了血缘共同体、地缘共同体和精神共同体(42),比较典型的就是家庭、村落邻里和宗教等形式。此时,“空间的接近”对于共同体来说非常重要,但是似乎并不是必需的。最重要的是一种“精神上的接近”。“空间”的重要性在滕尼斯那里似乎更多地体现为,有助于人们“相互习惯”、“熟悉
21、”,形成“共同的、有约束力的思想信念”,也就是所谓的“默认一致”。(43)滕尼斯认为,“默认一致”是社区的内在本质最简单的表示。而“默认一致是建立在相互间密切的认识之上的,或者本性、性格、思想越是具有相同的性质或相互协调,默认一致的可然率就越高”。(44)总而言之,在滕尼斯看来,似乎“空间的接近”最重要的是有助于促进“精神上的接近”而已。而“精神共同体”是“人的真正的和最高形式的共同体”。那么,当社会的“空间”概念发生变化,社区也就可能不再局限于“空间的接近”这个地理学上的条件。比如安德森就彻底地将“社区”与空间或地点分离开。他认为,每一个社区都是一个“想象的共同体”。“所有比成员之间有着面对
22、面接触的原始村落更大(或许连这种村落也包括在内)的一切共同体都是想象的。”(45)区别的基础是它们“被想象的方式”。安德森自己研究的是滕尼斯所说的“精神共同体”,也就是民族共同体。18世纪欧洲的小说和报纸为“重现”民族共同体提供了技术上的手段。印刷资本主义使得越来越多的人得以思考自身,并将自身与他人关联起来。最终,“资本主义、印刷科技和人类语言宿命的多样性这三者的重合,使得一个新形式的想象的共同体成为可能”(46)。当然除了印刷资本主义和语言之外,新的传播科技以及一些社会结构条件不断促成了18世纪以后的几次民族共同体的形成。究其根本,安德森似乎强调的是,无论何种技术或社会结构,只要它促成了社区
23、成员的“关联”、“特殊的连带”(particular solidarities)和“边界”,那么就有助于形成一个“想象的共同体”。这些促进社区“想象的”技术,可能是语言,可能是霍布斯鲍姆所说的“传统的发明”,可能是社会制度造成的“区隔”(distinction),也可能是小说、报纸、电视和互联网等各种不断更新的传播技术。无论如何,“地点”并不构成任何社区或共同体的必要条件。总之,在滕尼斯最初对社区的解释中似乎就已经包含了所谓社区的“脱域”的理论根源。 有中国学者结合中国的社区发展实践进一步指出,一方面,由于(中国)社区无力完成人们期望它承担的各种职能、事务;另一方面,社区居民的参与率和参与热情
24、低,社区的各种事务和活动,甚至整个社区建设大多只是名义上由社区居民的自治组织负责。进而,他们认为,现代社会的团体或者说社会联结,主要都是“脱域的共同体”(disembeded community),我们的研究应该从传统社区转向这种“脱域的共同体”。(47)从对社区的具体理论定位来看,“脱域的共同体”和“社区解放论”(community liberated)观点有吻合之处。解放论社区观认为,技术和结构的大量变迁把社区从邻里的限制中解放出来。他们主张的是一种非地域的(nonlocal)网络和社区。实际上滕尼斯意义上的“精神共同体”也是这种非地域的“脱域的社区”。在现代社会中,工作和生活的分离、社会
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