少数民族压力应对研究的文化视角.doc
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1、少数民族压力应对研究的文化视角 【英文标题】The Cultural Perspectives of Ethnic Minorities Coping Research【作者简介】植凤英,贵州师范大学教育科学学院,贵阳550001;张进辅,E-mail:zhangjf,西南大学心理学院,西南民族教育与心理研究中心,重庆400715【内容提要】随着社会的急剧变迁与多元文化的相互融合与碰撞,少数民族的压力应对问题已经变得日益重要。对少数民族压力应对与文化的关系进行全面的审视与探讨,能够更好地理解多元文化交融下少数民族压力应对的心理机制,促进民族团结与社会和谐。文章总结了少数民族压力应对研究的4种文
2、化视角,包括压力应对的跨文化研究、文化适应的压力应对研究、宗教应对研究、中国传统文化的应对思想研究,并对不同研究视角进行了评述。未来中国少数民族压力应对研究应该综合多学科、多元文化视角的研究思路,加强量与质的研究范式的整合,进一步扩展少数民族压力应对的研究领域与研究范围,从我国民族地区社会变迁的实际情况出发,加强对少数民族不同社会群体的压力应对研究。【关 键 词】文化压力应对文化适应少数民族culturestresscopingacculturationethnic minorities1 引言目前,随着改革开放和现代化建设的不断推进,我国的经济和社会结构也在发生着深刻而剧烈的变化,这些变化既
3、给各族人民带来机遇、希望和进步,同时也带来了新的矛盾和挑战,造成了一定程度的心理冲击和心理压力,导致各种繁重的应对需求和心理适应疾病的发生。对于少数民族同胞而言,由于各民族、各种文化和意识形态在不断地接触,相互影响,还会面临着较大的文化冲突与适应的问题。少数民族同胞的心理压力问题在一定程度上反映了少数民族同胞在和谐社会的进程中出现的种种困惑与矛盾。少数民族同胞对于压力的应对,就个体而言,关系到少数民族民众的心理健康与和谐,就群体而言,则关系到民族团结与社会稳定。因此,在激烈的社会变迁之中,少数民族同胞如何有效地应对其所面临的种种压力,已经成为影响少数民族心理健康和社会和谐的重要现实问题。由于压
4、力和应对问题同人们的心理适应和心理健康密切相关,因而在过去的二十多年里,压力及应对一直是健康心理学的核心问题,目前已成为国内外心理学领域中最受关注的一个重要研究课题。尽管压力应对研究已取得了大量的研究成果,但也有学者对其临床应用和理论价值感到失望(梁宝勇,2002),正如压力应对研究的开创者Lazarus(1999)所言,压力与应对研究的质量和数量是不匹配的。之所以出现这样的情况,一个重要的原因就是由于对文化和精神性的重视不够。为此,越来越多的学者开始关注文化对于压力应对过程的影响。中国是一个多民族的国家,各少数民族同胞与汉族同胞一起共同生息,在伟大祖国的辽阔国土上繁衍却能够保持其特有的民族特
5、性,其中民族文化的作用不可忽视。文化人类学、跨文化心理学及文化心理学的研究也表明:生活在不同文化规范下的人所具有的心理与行为特征深深地根植于当地的文化传统之中(侯玉波,朱滢,2002)。因此,对少数民族同胞的压力应对与文化的关系进行全面的审视与探讨,方能够更好地理解多元文化交融之下少数民族压力应对的心理机制,促进民族的团结与社会的和谐。早期的关于文化与压力应对之间关系的探讨,大都聚焦于文化差异对于压力应对的影响。Magnusson(1982)认为,压力及应对与不同文化下的行为规范、习俗和价值观念等因素有着密切的关系,压力与应对具有明显的跨文化差异。这种观点引发了大量的压力与应对的跨文化比较研究
6、。近年来,越来越多的学者开始从不同的文化视角对压力应对过程加以审视,其中文化适应的压力应对研究、宗教应对研究、中国传统文化的应对思想研究正日益成为学者们关注的热点。2 少数民族压力应对研究的不同文化视角2.1 压力应对的跨文化研究文化模式的差异是压力应对的跨文化研究的切入点。个体主义文化和集体主义文化被认为是两种基本的文化模式。在个体主义取向的文化中,自我是社会单位的核心,强调个体自由、自我实现和个体与他人的不同;相反,集体主义取向的文化把注意焦点放在群体或社会水平上,强调人际之间的和睦关系和相互依赖、个体对内群体的义务和责任、为集体利益而放弃个体利益以及个体在群体和社会中所扮演的角色等等。个
7、体主义和集体主义被看作是一维度上对立的两极,两极之间存在着线形的变化过程,不同的文化或社会处在两极的某个点上(杨宝琰,万明纲,2008)。国外少数民族压力应对的跨文化研究多以移民为研究对象。研究者从两种文化模式的差异出发,对不同少数族裔或少数族裔与主流民族在压力源感知、压力源的认知评价、应对目标、应对策略等进行了较为系统的跨文化比较分析。大量的研究认为,同一事件是否成为压力源,在集体主义和个体主义文化中可能有不同的看法。在个体主义取向的社会中,个体没有准备好独自承担责任和义务时,自由和独立是压力的重要来源;相反,在集体主义取向的社会中,许多压力来自个体为了维护内群体的相互依赖和迎合他人的要求。
8、Herrick和Brown等(1998)对美国本土居民和在美国的亚洲后裔的心理卫生考察时发现,文化背景的影响依然存在,而且二者对于生活事件的理解、承受程度也存在差异。一项研究探讨了在美国的黑人、欧洲人、拉丁美洲人和亚洲人在心理困扰、社会压力和资源方面的民族差异,发现在美国的亚洲人和拉丁美洲人在社会压力和心理困扰上的得分显著高于在美国的欧洲人,资源上的得分显著地低于美国的欧洲人;美国的亚洲人和拉丁美洲人比美国的欧洲人经历更多的社会压力;美国的拉丁美洲人更容易发生自杀行为(Choi,Meininger & Roberts,2006)。在不同的文化模式中,个体对于压力源的认知评价和应对目标也存在差异
9、。Bjorck和他的同事(2001)在欧裔、韩裔和菲律宾裔的美国大学生中检验了压力评价的种族差异。要求学生在威胁、挑战和损失的程度上,评价在过去的一周中所经历的高压力情境。结果发现,韩裔学生同欧裔学生相比更倾向于把压力源评价为涉及巨大损失的。但与所期望的相反,韩裔和菲律宾裔的学生同欧裔学生相比,也把压力源评价为更具挑战性的。对这种似乎矛盾的结论的解释是,亚裔美国学生愿意把自己积极的一面展现给权威,比如研究者。在应对目标上,在个体主义价值取向下,个体的应对目标主要是满足自己的需要,特别是自己心理烦恼的缓解。但在集体主义的文化取向下,个体首要的应对目标可能首要是他人幸福感的提高和人际关系的改善,其
10、次才是个人烦恼的缓解(杨宝琰,万明纲,2008)。对压力源的认知评价和应对目标的不同会影响个体应对策略的选择。有关应对的跨文化研究显示,个体主义文化中的个体似乎更趋向于使用能够通过个体改变外在环境以实现自己期望的应对策略,集体主义文化的个体似乎更倾向于采取消极或回避的应对策略。Taylor等(2004)对亚裔美国人和欧洲裔美国人在应对压力时寻求社会支持的情况进行了研究,结果发现亚裔美国人比欧洲裔美国人更少采用寻求社会支持来应对压力。研究认为,尽管亚洲国家的集体主义取向使得人们更乐于共同处理压力问题,但为了寻求群体的和谐常可能会放弃这样的努力。一项关于美国墨西哥移民、墨西哥裔美国人和非西班牙裔白
11、人的压力应对研究也表明,应对方式存在有族群差异。非西班牙裔白人最倾向于采用物质滥用应对,而墨西哥裔美国人最倾向于采用积极参照、否定和宗教性的应对方式(Farley, Galves,Dickinson & Perez Mde,2005)。Chang(1996)研究发现,不同族群的大学生在应对策略上不存在民族差异,但亚裔学生比欧洲裔学生更可能采用回避和社会撤退策略。Jung(1995)发现在应对策略上不存在明显的族群差异,但拉丁族裔和亚裔学生在回避策略上的得分高于美国裔学生。总之,国外少数民族压力应对的跨文化研究主要关注不同文化背景下,个体或群体压力与应对特点的差异。文化主要作为一种外在的背景变量
12、,即把文化看作是与心理或行为不同的外部因素(李炳全,2006)。总的看来,在个体主义文化中的个体似乎更趋向于使用能够通过改变外在环境以实现自己所期望的应对策略,集体主义文化的个体似乎更倾向于采取消极或回避的应对策略。但把文化取向简单地分为个体主义文化和集体主义文化,对于揭示共享着相同主体文化、但具有不同亚文化传统的我国少数民族的压力应对问题可能还有一定的距离。比较而言,国内有关少数民族压力应对的跨文化研究数量较少,而且多以在校的大、中学生作为研究对象,缺少成人样本的研究;研究的族别单一,或者集中于单独的民族群体,或者以各少数民族作为一个单一的群体,缺乏对不同少数民族群体之间的跨文化比较,因此难
13、以揭示我国不同少数民族群体压力应对问题的共性及差异。2.2 文化适应的压力应对研究文化适应是否一定会导致压力,是文化适应压力应对研究的起点。早期的文化冲击理论认为,个体在文化适应过程中会不可避免地遭遇到“文化冲击”(culture shock),会产生种种心理问题,如丧失心理安定、产生各种心理行为的变化,以及情感方面的障碍,给个体带来长期的精神压力(谭志松,2005)。针对文化适应对个体带来的心理影响,加拿大跨文化心理学家Berry提出了文化融入与心理适应理论。Berry认为,文化适应包括有群体水平的适应和个体水平的适应。在群体水平上,文化适应涉及到社会结构、制度和文化活动方面的改变,在个体水
14、平上,它涉及到个体行为活动的改变。大量研究表明,对主流文化的适应是很困难的和有压力的。据此,Berry等人提出了文化适应压力概念,认为文化适应压力就是指其压力来源产生于文化适应过程中的一种压力,表现有较差的心理健康状况,较多的焦虑、压抑、边缘感、疏远感及一些明显的身心疾病症状及认同混乱等(Williams & Berry,1991;Berry,2005)。Berry和其同事认为,尽管在文化适应过程中经常会产生一些心理健康问题,但这些问题并非不可避免。实际上,文化适应是增加个体生活的机会和提高个体的心理健康水平还是会损伤个体继续生活的能力,取决于文化适应过程的各种群体和个体特征(Berry &
15、kim,1988)。据此,提出并不断完善了文化适应压力模型(Berry,1990;Williams & Berry,1991),如图1所示。图1 文化适应压力模型(Williams & Berry,1991)从文化适应压力模型出发,国外文化适应的压力应对研究主要集中于文化适应压力源、文化适应的模式、具体的文化适应压力应对方式、文化适应压力应对的相关因素等。Berry,Kim, Minde和Mok(1987)等人根据文化适应压力源的性质把文化适应压力源分为:自然环境的、生物的、社会的、文化的、心理的等五种压力源。Mena,Padilla和Maldonado等人(1987)提出移民的文化适应压力主
16、要来源于社会、态度、环境和家庭等四个方面,并在此基础上编制了“社会、态度、家庭、环境文化适应压力量表”(the Social,Attitudinal,Familial,Environmental Acculturative Stress Scale),专门对移民经历的文化适应压力源进行研究。根据在文化适应中个体对自己原来所在群体和现在与之相处的新群体的态度,Berry对文化适应的应对模式进行了区分,提出了4种不同的文化适应模式:(1)当文化适应中的个体既重视保持原有文化,也注重与其他群体进行日常的交往时,他们所采用的策略就是“整合”;(2)当个体不愿意保持他们原来的文化认同,却与其他文化群体有
17、经常性的日常交流时,他们所使用的策略就定义为“同化”;(3)当这些个体重视自己的原有文化,却希望避免与其他群体进行交流时,就出现了“分离”;(4)当这些个体对保持原来文化,对和其他群体进行交流都没有什么很大可能性,也缺乏兴趣时,这时的文化适应策略就是“边缘化”(Berry,Poortinga,Segall,& Dasen,2002)。在以上四种策略中,整合是最理想的应对方式,通过整合,可以促进本民族文化和民族心理的优化并达到更高的适应水平。贝利关于文化适应的应对模式获得了许多实证研究的支持,但也有研究者批评贝利的适应模式忽视了群体间的关系对适应方式的影响。据此,Bourhis,Moise,Pe
18、rreault和Senecal(1997)提出了相互影响的适应模型,该模型考虑了文化适应的三个过程:(1)建立在文化认同基础上的个体的适应策略;(2)主流群体对新纳入个体或群体的文化适应的态度;(3)前两个因素相互影响的结果。个体想采取的文化适应的应对策略与主流群体对个体文化适应的态度的相互影响可能有三种结果:一致的、有问题的和冲突的。如果少数民族群体或成员选择“同化”的适应策略,主流文化也提倡“同化”政策,那么就会产生一致的适应结果。相反,如果少数民族群体或成员选择“同化”,而主流群体却偏向于采取“分离”,那么就会产生冲突的适应结果。因此,当主流社会与少数民族群体有一致的文化适应倾向时,二者
19、之间就会比较和谐。而当主流社会与少数民族的文化适应倾向的匹配度较小或根本不匹配时,则会产生主流社会与少数民族的不和谐。少数民族文化适应压力应对方式的研究有两种研究思路:(1)情境取向的应对研究。侧重于探讨个体在特定压力情境下采取的应对策略。如一项对美国的华裔、韩裔、日本裔中学生的文化适应压力应对调查发现,学生最常采用的应对策略包括寻求社会帮助、保持自我、创造性活动、宗教行为和冲动行为,较少采用的应对策略有学术定向、求助专家和各种实践活动(Yeh & Inoes,2002)。(2)特质取向的测量研究。侧重于探讨个体是否存在有个性倾向性的、相对稳定的和习惯化了的应对风格或特质。最常见的是把文化适应
20、压力的应对风格分为问题取向的应对与情绪取向的应对。社会支持被认为是个体应对压力的一种主要资源,它能够缓解心理压力,对压力具有缓冲作用,减少不良的情绪体验。如Lee,Koeske和Scales(2004)发现,社会支持是留学美国的韩国留学生应对文化适应压力的有效应对资源,随着文化适应压力水平的增高,高社会支持学生比低社会支持学生相比,其产生的不健康症状较少。同时,民族认同也被认为是少数民族个体应对文化适应压力的重要应对资源(Mossakowski,2003)。此外,少数族裔在生活变迁中前后的社会身份和地位的变化、文化价值观、认知灵活性、乐观、希望等对少数民族文化适应压力应对也受到关注(Varel
21、a,Steele,&Benson,2007;Kim,& Omizo,2005;Chang,1996;Roesch,Duangado,Vaughn,Aldridge,& Villodas,2010)。另有研究对文化适应压力应对策略与相关后果变量(如心理健康、抑郁等)进行了探讨。如最近一项有关韩国移民的研究发现,经常采用问题取向的应对风格比采用消极的、情绪取向的应对风格,其心理健康水平越高(Shin,Han,&Kim,2007)。近年来,国内学者也开始关注少数民族文化适应过程中的压力应对问题。如张劲梅、张庆林等(2009)通过自编双文化双线性的文化适应问卷对西南少数民族大学生的文化适应方式进行抽样
22、调查,研究结果显示,西南少数民族大学生的文化适应方式主要表现为双重整合、双重分离、双重边缘化、工具性整合和工具性同化五类。总之,文化适应的应对研究以文化变迁作为研究的切入点,侧重于考虑文化对压力应对的直接影响,文化作为直接的刺激变量。研究主要聚焦于因生活环境改变而导致的对新旧文化差距的适应困难的应对,但很少关注内部文化变迁对少数民族造成的心理影响;重视移动群体文化适应的压力应对研究,而非移动群体(如社会变迁剧烈的少数民族本土居民)的研究却受到忽视。当前,我国正处于急剧的社会文化变迁之中,文化适应的压力应对研究无疑为少数民族的压力应对研究提供了重要的研究思路。2.3 宗教应对研究宗教应对的概念最
23、早由Pargament(1990)提出。他认为,应对就是为了解决生活中的问题所做的探索,人们可以依靠宗教来达到这个目的。所谓宗教应对,就是指当宗教的行为和思想用于压力应对时,这样的应对便称为宗教应对(Argyle,20002005)。宗教应对策略关注的是个体如何利用宗教来理解和处理压力来源。在人们最基本的信念受到挑战时,宗教可以帮助人们获得忍耐及寻找目的及意义的力量。从宗教对少数民族压力应对的影响来看,少数民族压力应对的内容主要包括两个方面:一是具体的宗教行为应对,如乞求神灵的庇护、参与宗教活动等;二是宗教思想应对,即采用宗教的思想对面临的困苦和挫折进行重新认识,如“凡事要顺其自然”,“恶有恶
24、报,善有善报”等。其中,宗教思想应对最常为少数民族成员所采用,并且宗教思想应对具有世俗性,即不信教的民众也可能会采用。概而言之,宗教应对具有如下性质:(1)信念性。宗教应对的中心思想是利用宗教来寻求对压力的解释和意义。因此,宗教应对在很多时候其实是一种信念,而不是具体的应对技能。(2)多元性。宗教是人类社会发展到一定历史阶段的产物,在人类历史的长河中,人们创造了不同的宗教文化,从而使不同民族的宗教应对也丰富多彩,各具特色。(3)选择性。并非所有信教民众在任何场合都会采用宗教应对。从个人的角度分析,采用宗教应对的通常是那些更负有宗教责任感和宗教卷入最多的个体。国外的许多研究表明,黑人、穷人、老人
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