逻辑学论文生存与形式指引.doc

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1、生存与形式指引 “生存”这个词引人注目地出现于海德格尔的主要著作存在与时间中，在他的后期作品里也有表现。“形式指引”则主要见于海德格尔210年代初在弗莱堡大学的讲课稿，这些讲稿直到210世纪810年代中期之后才被公诸于世。因此，除了美国学者克兹尔和几位德国学者之外，海德格尔的大多数者们几乎都没有正面涉及过它，更没有探讨过它与海氏所讲的“生存”的关系。但是，这个似乎只闪现于海德格尔自家思想起源处的形式指引，依本文作者的判断，却以它独特的方式“指引”着1条深入、准确地理解海德格尔的小路，不管它是“现象学之路”，“通向语言之路”，“理解老庄之（道）路”，还是引出思与诗对话的“林中路”

2、。所以，本文将从“生存”与“形式指引”在存在与时间中的耦合谈起，追踪这种关系的1个最初表达，由此而转向对“形式指引”的确切含义的探讨，并深究它在海德格尔的前后期著作中的某些表现，以期说明它与海德格尔的“生存”观的联系、它本身的论特点，尤其是它在海德格尔整个思想中的真实地位。 1“生存”与“形式指引”在存在与时间中的关联 “生存”的重要性在于指示出了缘在（Dasein）的基本存在及存在方式。海德格尔在我们现在所见的存在与时间（实为第3稿）中这样写道：“缘在能够以这种或那种方式与之相关，并总以某种方式相关了的那个存在本身，我们称之为生存（Existenz）”。又说：“这个缘在总是从它的生存来理解自

3、己本身，或者说，它总是从它自身的某种可能性，也就是它会是其自身或不是其自身来理解它自己本身。缘在或者自身选择了这些可能性，或者卷入于其中，或者已经在其中成长起来。这种生存只能被那时各自的（jeweiligen）缘在所决定，不管是以捉住机会的方式还是以错失良机的方式。不管怎样，这个生存的只能通过生存进程（dasExistieren）本身来得到澄清。” 可以说，存在与时间的主要工作就是通过对缘在的各种生存状态（Existenzial）的来揭示缘在的本性，即牵挂（Sorge）与时间性（Zeitlichkeit），以便为理解存在本身的含义打开1个视域。那么，什么是这“生存”的确切含义呢？以上的引文已经

4、给我们某种提示，而第9节对于缘在本性（Wesen）的刻划又几乎回答了这个问题：“这个存在者的本性就处于它的去存在（Zu-sein）之中。”（在与时42页）而这个本性对于海德格尔就是“生存”，因为他马上讲“如果我们选择生存（Existenz）来指示这个存在者的存在的话”，那么就不是在拉丁文的“existentia”的现成的存在（Vorhandensein）意义上使用的。于是他就将上面这句话转写为：“这个缘在的本性就处于它的生存之中”。（42页）可见，在海德格尔眼里，生存是缘在的“本性”，意味着非现成的“去存在”。当然，为了将这个“本性”或生存的意思讲足，他又加了另1句话：“这个存在者缘在在其存在

5、中与之相关的（darum）的那个存在，总是我的（istjemeines）”。（42页） 但是，在此书第45节，对生存的提法又有了新的维度。海德格尔写道： 对于这个缘在的存在即牵挂的分析取生存为引导，这生存以先行把握的方式被规定为是缘在的本性。生存这个词以形式指引的方式意味着（besagtinformalerAnzeige）：这个缘在是作为理解着的能存在（alsverstehendesSeinkoennen）而存在着（ist），它在其存在中与这个存在本身有关。我自身就总是这个以此种方式存在着的存在者。（231页） 除了第9节中讲的东西之外，这里引入了“形式指引”（dieformaleAnzeig

6、e），并认为“生存这个词是以形式指引的方式”在意味着它的那些意思。可见形式指引是了解“生存”的1个不可或缺的维度，而且是1个方法论的维度。而在题为“为了解释牵挂的存在意义而赢得的解释学情势以及总括的生存状态分析的方法论特点”的第63节中，这个维度被再次提及：“前文所讲的生存观念的形式指引被处于缘在自身之中的存在理解（Seinsverstaendnis）所引导着”。（313页）由此我们似乎可以相当肯定地说：了解形式指引是理解存在与时间的“生存”及对于缘在的“生存状态分析”的1个必要前提，在很大程度上也是理解存在与时间的前提。所以美国著名的研究海德格尔早期思想的学者T.克兹尔（Kisiel）在他的

7、海德格尔存在与时间的起源中讲：“在存在与时间中，生存就是形式指引”。 2对雅斯贝尔斯著作所做评论中的阐发 在海德格尔那里，”生存”与“形式指引”的“共生”可推溯到他于1920年夏写出的“评卡尔•雅斯贝尔斯世界观的心”（AnmerkungenzuKarlJaspersPsychologiederWeltanschauungen）由此文可见两者关系之大略。雅氏在世界观的心理学（1919）中力图用生命哲学（克尔凯郭尔、尼采）的原则来探讨“心灵的整体”，以便“为心理学赢获原则性的视界和区域”。为此，他使用了“极端境况”（Grenzsituationen,孙译为“限界境况”，1般译法似乎是”

8、边缘形势”）、“生命的极端状态”、“2律背反的结构”、“活生生的过程”等概念。海德格尔认为雅氏的贡献在于“使人们以最强烈的专注去关注生存问题”，带来心理学的去“先行把捉”心灵整体的区域性的深化和哲学上的1股新的冲击力，但无论如何，这种努力在哲学方法上却是个“失败”，因为它以为靠“整体”、“摧毁”、“分裂状态”、“对立性”、“极端”、“绝对者”、“斗争”、“死亡”等等“恰恰从范围比如心理学、生物学、物理学中可支配的概念手段”就可以来“把握生存现象”，而它们只是“远未得到阐明的直观替代物和概念替代物”。 海氏认为他要做的就是沿着这条“以生存现象为定向”的道路继续前行，尤其是要深入追究生存现象中的这

9、个“先行把捉”（Vorgriffe）的方法论意义，也就是探讨“从生存现象出发的意义联结之方式、生存现象之结构和它的方法上的作用范围”。而“1切先行把捉之问题都是这样1个方法的问题”。而且，“先行把捉普遍地存有于（sind）实际的生活经验faktischenLebenserfahrung中”，这种经验的1个典型表现就是“焦虑”（Bekuemmerung）。更重要地，与1切替代方式不同，海德格尔认为： 要讨论的真正对象生活的当下实际性（Faktizitaet）在形式的指引中（informalerAnzeige，中文版译为“在形式的显明中”）被确定为生存（Existenz）。在这样1种形式上得到指引

10、的意义中，这个概念指示着“我在”（ichbin）现象，即包含在“我在”中的存在含义。而后者乃是1种原则性的现象联系及其所包含的问题的开端。随着这种形式上的指引（其中可以看出1种方法上的、在此不能进1步予以阐明的1切哲学概念和概念联系的基本意义），恰恰要预防1种非批判性的沉迷，即要预防沉迷于某种诸如克尔凯郭尔（Kierkegaad）或者尼采（Nietzsche）的生存理解中，以便赢获1种可能性，得以去探究生存现象的某种真正意义，并阐明这种探究。 由此可见，对于海德格尔，正是由于“形式指引”（形式显示、形式指明）的方法，真正的生存现象“我存在”的存在含义出现了。而且，他相信这种形式指引中的生存观与

11、生命哲学的生存观是相当不同的。更值得注意的是，海德格尔在括号中声明他不能在此“进1步阐明”形式指引这个看来是如此关键的方法，使得被批评的雅斯贝尔斯不能明其妙，以至后者“从1开始就对这个文字批评产生1种疏远感，它花了如此之多的篇幅在神秘兮兮的方法问题上”。 生命哲学认为生命是“包围着的领域”，是“承荷着1切运动的流”。所以对生命的任何片段把握和表达都达不到生命本身。于是就有1种“不能表达”的说法。海却认为，这种“不可言”的困难的出现，主要是由于“把心灵的原始现象完全刻划为分裂了”。其实，在人的生活或生命的当下实际状态之中，就已经有了某种“意义特征”或“结构联系”。海写道：“这个在意义特征的现象学

12、联系中显示出来的特性本身，只能被理解为在生活的当下实际性（Faktizitaet）中进入自身的居有过程中而实行的本己生存的前结构（Praestruktion），也即那种对每1个实行联系本身所构成的具体的、带有焦虑的期望视界的开启和开放的前结构。” 虽然没有明说，但按此文的基本思路，特别是由“生存”建立起来的联系，我们可以说这生活的当下实际性中所实现出来的“前结构”就是那确定生存的形式指引。它们虽然还不具有客观性，也不是1种“区域上的客观化”，但已经是有“意蕴”（dasBedeutsame）的自身经验的方式（WiedesSelbsterfahrens）和表达方式（形式指引）。“质料”（生活的实际

13、性）在此直接决定“形式”（前结构、形式指引）。于是我们读这样1段话： 在与自我相联系的基本经验中，自我的实际性（Faktizitaet）变成决定性的了；本己的此时此际（hicetnunc）被经历的、在这1精神的境况中得到实现的实际的生活经验，同样也实行着从中源起的、在其中停留的、向实际的东西本身返回的基本经验。但是，实际的生命经验本身，即我在其中得以以不同方式拥有我自己的实际生活经验本身，并不是诸如我处身于其中的某个区域之类的东西，并不是普遍性的东西后者的具体化就是自身；不如说，它乃是1个根本上按其固有的实现方式看来“历史学上的”现象，而且首先不是1个客观历史性的现象（我的生活被视为在当前中发

14、生的生活），而是1个如此这般经验着自身的实现历史的现象（vorzugsgeschichtlichesPhaenomen）。这种拥有自身（Sich-selbst-haben）产生于焦虑、保持在焦虑之中，并且倾向于焦虑（Bekuemmerung）；在这种焦虑中，特殊的自身过去、当前和将来得到了经验，并非被经验为某个客观的实事秩序的时间图式，而是非图式的、关涉到经验实行之方式的焦虑意义中被经验的。 这段话中出现了不少后来海德格尔直接说明“实际生活经验本身的形式指引”的讲课稿（即1920-21年冬季学期的讲课稿宗教现象学导论）中的重要语词和思路，比如这“实际的生活经验本身”及其表现方式并不是“某个区域

15、”，也不是“普遍的东西”；在这种实际经验的“焦虑”中，体验到了“特殊的自身过去、当前和将来”；但这生存的时间性不是1种“客观历史性的现象”，而是1种正在经验自身的“实现着历史性的现象”；等。而且，在这后面很快出现了“良知”（Gewissen）这个词，意味着“在历史学上被刻划的自身经验之方式”。此外，这1段引文开始处对实际性的阐述与存在与时间中对缘在特性的说明很相近。 由此，我们可以更好地理解另1段关于形式指引与生存关系的说明： 为了在形式指引中（这是现象学阐明的某个方法阶段，我们在这里不能对之作深入的探讨，但在下文的讨论中，它仍能得到进1步的理解）提供出1个（按其意义而言又能够分解的）问题开端

16、，我们可以说： “生存”可以被把捉为存在的1种确定的方式，被把捉为1种确定的“是”之意义（“ist”-Sinn），后者本质上“是”（ist）（我）“是”之意义（“bin”-Sinn），它并非在理论的意谓中真正被拥有，而是在“是”（bin）之实行中被拥有的，亦即“我”（ich）之存在的1种存在方式。在形式上来指引，如此这般被理解的自身（Selbst）之存在就意味着生存。这种经验并没有把“我”经验为处于某个区域中的“我”，经验为某个“普遍之物”的个别化，某个情形（Fall）；任何1种尝试过的区域性规定也就是这样1种规定，它源起于某种对诸如意识流、体验联系的先行把捉都“熄灭”了“是”（bin）的意义

17、，并且使“我”成为1个可用调节方式来确定的和有待编排的客体。 由以上的阐述，我们可以对海德格尔的基本观点做1个简略的：（1）对生活实际性的形式指引突显出生存的原本形态，或者说，生存就是人的实际生活经验本身的形式指引；（2）这种生存观与生命哲学和雅斯贝尔斯讲的生存含义不同，它是完全非对象化的；（3）这种非对象化表现为非区域化和非普遍化；（4）因此，这样理解的生存形态或形式指引反而突破了传统的看法，即认为流变之中的经验整体是不可能被领会和表达的；它恰恰就是这原本流动的实际经验本身蕴含着的可领会结构和表意方式；（5）于是，这种形式指引被视为现象学及解释学的方法，不同于以往的1切方法；它是让哲学脱开形

18、形色色的世界观或先定概念框架，深入事情本身的关键；（6）这种形式指引表现为生存的时间体验，它不表现为客观的历史性现象，而是表现为实现着的历史性现象；（7）海德格尔在这篇评论中虽然显示出了形式指引这个方法的1些重要特点，但并未对这个方法本身做直接的、明晰的阐释。这个工作就在紧接着的下1个学期（1920-21冬季学期）的讲课中被在某种程度上完成了。它要回答的最重要的1个问题是：到底“形式指引”意味着什么？它如何具体体现在对实际生活经验的分析中和语言的表达之中？ 3宗教现象学引论的阐述：实际生活经验本身的形式指引 在海德格尔1920年冬季学期的题为宗教现象学引论的讲课稿中，他关于“生活”和“形式指引

19、”的解释学得到了充分的表达。新康德主义者那托普（P.Natorp）曾对胡塞尔反思型的现象学提出尖锐批评，受到海德格尔的高度重视，并成为他超越胡塞尔现象学的切入点。那托普的反对意见被海德格尔归结为两条：首先，现象学的反思会使生活经验不再被活生生地体验着（erlebt），而是被观看着（erblickt）。用那托普的话来讲就是“止住了体验的流动。”其次，对经验的任何描述都不可避免地是1种普遍化和抽象化，根本就不存在直接的描述。因此，现象学所许诺的纯描述是达不到的。海德格尔看出，现象学必须真切地回答这样的批评和疑问，“胡塞尔本人迄今还没有对此发表意见。”而要做出这样的回答，就不可避免地要超出1切还以主

20、客分离为前提的、认识论型的现象学，“投入”更本源的实际生活体验中；尤其是要表明，这种生活体验本身具有由它本身构成的而非外加的可理解性和可理解的结构，而且这种理解可以被非抽象化地但又是贴切地（不仅仅是“象征性地”）表达出来。 这个引论的“方法上的引论”部分着力讨论了“实际的生活经验”（diefaktischeLebenserfahrung）和“形式指引”（dieformaleAnzeige，或译为“形式显示”）。他在第2节写道：“到达哲学之路（Weg）的起点是实际的生活经验。”在第10节中这种人的实际生活经验被说成是“实际的缘在”（dasfaktischeDasein）、“实际的生活缘在”（da

21、sfaktischeLebensdasein）、“人类的缘在”（dasmenschlicheDasein）和“忧虑中的缘在”（dasbekmmerteDasein）。它们“实际上”就是存在与时间中的“缘在”（Dasein）的源头。 这种实际生活经验从根子上是境域式的、无区别相的、混混沌沌的和意义自发构成的。海德格尔描述了它的几个特点，首先，这实际生活经验的经验方式是“无区别”或“不在乎”（Indifferenz）的，也就是说，不在乎、不顾及对象化的区别。但这无区别绝不干瘪，而意味着1种根本的发生可能性，因而根本就不可设想什么东西会不能与它相通（zugänglichwerden）。“这

22、实际经验为生活的1切事件都提供可能，区别和重心变换也完全处于这（生活经验的）自身之中。”所以，实际生活经验的第2个特点就是“自足”（Selbstgengsamkeit）。这种经验展现于1切之中，同时意味着主动和被动、经验与被经验，包含着“周遭世界、共通世界和自身世界（Umwelt,MitweltundSelbstwelt）的透彻意义”。由此也就可知它的第3个特点，即它总是1种“有深意的状态”（Bedeutsamkeit）。这种原本的意义状态不是认识论的和形而上学的，既非实在论亦非唯心论。“在这样1个决定着经验本身内容的有深意状态的方式中，我经验着所有我的实际生活形势（faktischenLeb

23、enssituation）。” “形势”（Situation）这个词后来也出现于存在与时间中，代表着1种发自人的生活境域或“世界”的解释学形势。因此，这种“对自己的自身经验”（Sich-Selbst-Erfahren）既非理论的反思，亦非（狄尔泰讲的）“内知觉”，而是对于自身世界（Selbstwelt）的经验。这世界与经验着它的人的实际生活息息相通而不可生分；因此，这世界（Welt）就决不只是所有存在者的集合，而意味着1个世界境域。海德格尔形式地（formal）称之为“环境”、“世域”或“周遭世界”（34 Um-welt）；而在此世域之中，就总有着与我“同此世域（Mitwelt）者”或他人。由

24、此可以看出，海德格尔讲的人的实际生活经验本身已具有了形式指引或不如称之为“形势-境域指引”的特性，因为这经验本身就是对于1个世界境域和关系的体验，而这里“形势”或“境域”所意味着的就是各种原发的方向或关系姿态，比如“In-”、“Um-”、“Mit-”等等。所以在海德格尔那里，实际生活经验与形式指引的关系比他的师兄E.拉斯克（Lask）讲的投入体验与反思范畴的关系还要更紧密和混然1气。在拉斯克那里，反思范畴还是由主客之间的关联决定的，而且“寄生于”实质性的、对象化的构成范畴之上。而对于海德格尔，形式指引就是实际生活经验本身的“形势”本性或境域本性的表述，因而与这生活经验1样是自足的或意义构成的，

25、并不再预设什么更基本的东西。尽管这实际生活的“不在乎”的混世状态中有1种要“寻求保障的倾向”（Sicherungstendenzen），并以对象化和科学化的方式来逃避实际生活经验的令人“忧虑”（Bekmmerung，牵挂、操心）的不确定性，但它们永远无法完全遮蔽掉实际经验的浑噩之下的沸腾着的不安。而这种不安的原本表达就是形式指引。 海德格尔通过区分普遍化（Generalisierung）、形式化(Formalisierung)和形式指引(formaleAnzeige)来更确切地说明这形式显示的特点。古希腊哲学家已经能自觉地运用普遍化方法。通过它，就能形成1个从低级的种或属上升到更具普遍性的属或

26、类的概念等级。比如从“人”到“哺乳类”，再到“动物”、“生物”等等；在此普遍化“等级排列”过程中，概念的外延越来越大，内涵越来越小。定义这样的1个概念就是给出它的属和种差，比如“人”可被定义为有理性（种差）的动物（属）。从表面上看，这种普遍化可以1直向上进行，最后达到最普遍的“存在”概念。但是，依照胡塞尔和海德格尔，这是不对的，因为普遍化到了1定程度之后必被形式化打断。例如，从“红”到“颜色”，从“颜色”到“感觉性质”是普遍化，而从“感觉性质”到“本质”（Wesen），从“本质”到“对象”（Gegenstand）则是形式化，因为前者受制于“事物域”（Sachgebiet）的限定，后者则不受此限

27、制。“红”色有它的事物域，即1切具体的红色事物的集合；“颜色”的事物域则是由1切具体的颜色（红、黄、兰、绿）组成，等等。但“本质”不受制于这样的事物域（说“本质的事物域由1切具体的本质或性质组成”没有意义），它的意义不能被属加种差的层级次序来决定；它是1个形式的概念，其意义来自“纯粹的姿态关系本身的关系含义”（derBezugssinndesreinenEinstellungsbezugsselbst），而不来自任何“什么内容”（Wasgehalt）或事物域内容。因此，“这石头是1块花岗岩”与“这石头是1个对象”这样两个句子就属于不同的逻辑类型，因为前者的谓词（“花岗岩”）是事物性的，而后者的

28、则不是。按照这个区分，“对象”、“某物”、“1”、“多”、“和”、“其他”等等只能被视为形式范畴。 自莱布尼兹以来，这个区分已在数学基础的研究方面隐约地为人知晓。分析哲学的开创者们，比如罗素和维特根斯坦也很关注类似的“逻辑语法”区分，依据它们去推翻两千多年的形而上学传统。人们却往往没有注意到，欧陆哲学在1开始也明确注意到了这类区分，而且在海德格尔这里这种区别被进1步深化和彻底化，达到了“形式显示”，最终引导到“存在论的区分”。 海德格尔看到，由于人们的“寻求保障的倾向”，这形式化的原本意义可能而且往往被掩盖住。掩盖的方式之1，就是将形式化概念视为“形式本体论（formal-ontologisc

29、h）的范畴”。这样，它的关系意义就又受制于普遍的对象域或“形式域”（dieformaleRegion），比如数学中的抽象对象域，在最广义上也是1种事物域。海德格尔称这种看待形式化的方式为“不真正切身的（uneigentlich）理论态度”。为了达到”更本原的”思想和表达方式，他提出了“形式指引”，用它来“防范”形式本体论的倾向，从而进1步实现纯关系姿态的意义构成。海德格尔写道，“如何才能预防这种滑向对象的形式规定性的偏见或事先判断呢？形式指引就正是做这件事的。它属于现象学解释本身的方法论的方面。为什么称它为形式的？因为要强调这形式状态是纯关系的。指引（dieAnzeige）则意味着要事先指引或

30、显示出现象的关系不过是在1种否定的意义上，可以说是1种警告！1个现象必须被这样事先给出，以致它的关系意义被维持在悬而未定之中（seinBezugssinninderSchwebegehaltenwird）。”这种“悬而未定”意味着不受任何对象域的规定，但它本身又绝不缺少原本的含义；相反，这正是原发的、还未被2元化思路败坏的纯意义实现的可能性，因而最适于表达那“无区别”、“自足”、“有深意”的实际生活经验。实际上，形式指引绝不抽象，它的非对象性、纯关系性或纯缘起性恰恰适合于表达最具体、最实际或最有乡土气的生存经验。这种乡土气、地方性或拓朴（topos）性使它具有质的多样和直接可领会的特点。这是更

31、原本意义上的现象学还原，或者说是还原与构成的结合，不会“止住”或“抽象化”生活流的原发冲动，因为这被“凭空维持”的纯姿态关系只能靠它们原本趋向的相互构成而实现出其非对象化的意义，因而是纯境域、纯语境和纯缘构的。这样才从方法上排除了脱离实际生活体验的实体化倾向，包括胡塞尔将这种体验归为纯意识的形式规定倾向。 在这门课的后1半，海德格尔小试牛刀，用实际生活经验本身的形式指引这个新方法来解读新约中的保罗书信，令人耳目1新。比如，海德格尔在对“保罗致帖撒罗尼迦人前书”的解释中就要求我们”从对象历史的关联转向实现着历史的（vollzugsgeschichtlichen）形势”，以便揭示原始基督教信仰的生

32、活经验及我们对它的理解的纯形势构成的本性，并说明这经验最终应被视为原发的时间性的理由。他敏锐地注意到，这封信中有1些关键词反复出现，比如“知道”（Wissen）和“成为”（Gewordensein）就出现了10几次。它们是作为形式指引词而非观念表象词而起作用的，它们的原本意义只在说出它们、写下它们、阅读着它们的语境中被当场实现出来。因此，如诗句乐调，它们在境域中的重复出现有着原发构成的意义，表达着紧张饱满的生活体验流的构成趋向。而海德格尔阐述的保罗心目中的基督再临（parousia）的时间含义，则是他的存在与时间中的表面上与神无关的时间性的先导之1。 4“形式指引”在海德格尔前后期著作中的某些

33、表现 从现在可及的材料可知，海德格尔于1920年之后努力将形式显示的方法用于教学和著述之中，取得了越来越大的成功。在开始的数年里，“实际生活经验”和“形式显示”这样的词经常出现，比如，除了以上谈到的对雅斯贝尔斯世界观心理学1书的书评之外，在他计划中的1本关于亚里士多德的书的“引论”（即“那托普手稿”）中，“形式显示”被多次使用；并且，该“引论”的题目为“对于亚里士多德的现象学解释：解释学形势的显示。”此手稿中已出现了大量存在与时间中的独特用语,可视为存在与时间1书的最早的构思。 1924年之后，“形式指引”这个词组在海德格尔的著作中尽管还偶尔出现，比如在存在与时间、“现象学与神学”（1927年

34、）和210年代末的讲课稿等之中，但不再具有突出地位。而“形式的”（formal）却仍然较多地出现，行使着“形式指引”的话语功能。 实际上，除了已讨论过的“生存”之外，海德格尔在存在与时间中用来表达自己思想的所有“关键词”，比如“存在”、“现象学”、“在世界中存在”、“牵念”（Besorgen）、“应手的”（zuhanden）、“缘构关系网”（Bewandtnis）、“所去”（Wozu）、“打交道”（Umgang）、“周遭世域”（Umwelt）、“4处打量”（Umsicht）、“人们”（dasMan）、“处身情境”（Befindlichkeit）、“畏惧”、“牵挂”（Sorge）、“朝向死亡的存

35、在”、“良知”、“先行着的决断”、“揭蔽的真理”、“时间性”、“历史性”等等，无不应作形式指引式的理解，或看作形式指引词。比如，此书1开头就指出，“存在”不应被当作1个最普遍的种属概念来把握，其理由在于,它根本就不是1个通过普遍化而得出的概念或范畴，而只能被形式境域式地理解。不仅如此，海德格尔还尽量利用词与词之间的词根、词头、谐音、双关、隐喻等联系，并通过在词素之间、词与词之间加小横线的方式，虚化实词，广构词丛，牵引挂靠，使“关系势态网”的语境构意功能达到更深妙的“圆舞”境界。比如，以“存在”为词根，构造了“缘在”、“在世界中存在”、“共同存在”（Mitsein）、“去存在”（Zu-sein；

36、Seinzu）等1大族词；“牵挂”（Sorge）则与“牵心”（Fuersorge）、“牵念”（Besorgen）相牵相挂；“所”（Wo）又组成1大丛关系趋向词，比如“所去”、“所因”（Womit）、“所及”（Wobei）等等。通过副词、连词和介词（zu,mit,bei,aufhin,in,um）等“虚词”来构造形式境域指引的语境，是海德格尔惯用的手法。他还常利用1词的“字面意思”，在原来1整个的词中间插进小横线，以取得“双关”、“多义照应”、“显示生成关系”等等形式境域指引的效果。比如“Entfernung”的词典意义是“距离”和“消除”。海德格尔则在“Ent-fernung”的字面意义，也就

37、是“消除距离”的意思上使用它；以造成或暗示出“既远又近的解释学距离”的微妙含义。“Entschlossenheit”的1般意义是“（决心已下的）坚决状态”，但海德格尔在此同时强调它的词头与词尾分开（有了“解释学距离”）后的字面义的交合，即“Ent（充分去掉）schlossenheit（遮蔽状态）”，也就是“充分去除了遮蔽的状态”，以与“去蔽真理”（a-letheia）、“揭蔽”（Er-schlossenheit）、“出离”（Ekstase，出神心醉）等词呼应。所以，此词可译为“决断”，因“断”有“断开”之意。于是，此词也就意味着“在断开（去除现成化的蔽障）之中形成决定”，也就是缘在的1种最原本

38、的自身构成的状态。由此两例可见海德格尔用词之讲究到了何等“相互引发和相互维持”的精微地步，但也令不明“形式境域指引”之初衷的人感到莫名其妙，甚而对此等自造的“行话”深恶痛绝，视之为故弄虚玄。 我们可以将海德格尔喜用的那1在类词称之为“形式境域指引词”，而将他拒斥的1类词称为“观念表示词”。后者是1般意义上的文字符号，用来表示某种抽象对象和观念；比如“属性”、“主体”、“实体”、“认识论”、“人的本质”等。前者则有语言本身的意义，在当场的使用中显示出、构造出语境中才能有的丰满含义。所以，这类词从表面上看往往是纯关系式的（比如与“da”,“zu”,“mit”,“wohin”相连）、动作性的或使之动

39、态化的（比如“zuhanden”,“Seinkoennen”,“aletheia”,“Zeitigung”）、正在进行之中的（比如“anwesende”,“vorlaufende”）、用小横线分开或结合起来的（比如“Zu-kunft”,“Da-sein”,“In-der-Welt-sein”,”Gewesen-sein”）等等。1旦被使用起来，它们所具有的“悬于空中”的特点更是被叠加、放大到了尽可能充分和活灵活现的地步，使那些意义触须相互“牵挂”而做出各种巧妙的语言游戏，构成并显示出缘在（Da-sein）的纯缘发（Da,Er-eignen）意义。于是，以前用板结的观念表示词表达的哲学问题（“存

40、在的意义”、“真理的本质”、“认知的可能”）被解构为形式和境域指引的问题；实体的变为在场与不再场交织的，再现的变为呈现的，关于“什么”的变为自身构成着的。 存在与时间中的某些词语在海德格尔的后期思想出现的少了，或不再出现了，问题的表达方式也有不小的变化，但是，这种形式指引式的思考方式和表达方式绝没有减弱，反倒是获得了越来越丰富的表现。比如，在标志着他的思想转向的“真理的本性”（1930年）1文中，他将意味着“遮蔽”的“非真理”(Unwahrheit)扶正为1个有重大积极意义的词，与“真理”同样原初。他还在该文手稿中引用了老子28章中的“知其白，守其黑”来论说之。以此方式，他进1步削弱了“真理”

41、（Wahrheit）的实体性，让它与“非真理”互夺互生，更清楚地成为形式指引式的。其实，存在与时间中讲的真理，也主要是用的1个古希腊的词“aletheia”来表示，而且，如海德格尔的1贯作法，它被特意表示为“a-letheia”，意味着“去掉（a）-遮蔽(letheia)”。因此，“真理的本性”1文不过发挥了这样1个形式指引词的本意：哪有“去掉-遮蔽”不以“遮蔽”为根本前提的？此外，海德格尔涉入纳粹运动最高潮时写的“德国大学的自我主张”（1933年）中的1个关键词是“发问”（dasFragen）：“这发问本身就是知识最高的构成形态。”细读过存在与时间导论第2节（题为“关于存在问题的形式（for

42、male）结构”）的人，就会知道这“发问本身”就意味着1种纯关系境域的构成势态，它不被任何现成的答案满足，但又并不散漫空洞，而是就以自身的发问趋向来生成那活在历史实际状态中的“知”。“于是，这发问展开其最本己的力量来开启1切事物的本性状态（Wesentlichen）。此发问就这样迫使我们的目光变得极端简朴，从而投向那不可避免者。” 至于后期海德格尔主要讨论的“语言”（Sprache）、“道说”（Sagen）、“诗”（Dichtung）、“间隙”（Riss）、“缝隙”（Fuge，赋格曲）、“缝隙结构”（Gefuege）、“构架”（Gestell）、“技艺”（techne）、“道路”（Weg）、“

43、自身的缘发生”（Ereignis），等等，无1不是形式指引词。也就是说，它们无1不是表示那处于悬而不定的引发状态之中的纯关系，绝不可能被对象化和实体化，但又是更可领会的，直接显示着人的生存真意和动态结构。比如“自身的缘发生”（Ereignis），在德文中的意思是：“发生的事件”；它的动词“ereignen”的意义为“发生”。但是，海德格尔要在更深的和更缘构的意义上使用它。与处理“缘在”（Dasein）的方式相同，他将这个词视为由两部分组成的，即“er-”和“eignen”。“eignen”的意思为“（为所）特有”、“适合于”。而且，如上面已提到的，“eignen”与形容词“eigen”（意为“

44、自己的”、“特有的”）有词源关系，并因此而与“eigentlich”（“真正的”、“真正切身的”、“真态的”）相关。所以，通过这个词根，这个词与存在与时间中讨论的缘在获得自身的问题和真理问题内在相连。它的前缀“er”具有“去开始1个行为”和“使（对方、尤其是自己）受到此行为的而产生相应结果”的含义。总括以上所说的，这个词就有“在行为的来回发生过程中获得自身”的意思。海德格尔还追究过它的词源义“看”。他在“同1的原理”（1957年）1文中写道：“Ereignis这个词取自1个从出的语言用法。Er-eignen原本意味着：er-aeugen，即去看或使被看到（er-blicken），以便在这种看（

45、Blicken）中召唤和占有（an-eignen）自身。”3里查森将这种“看”理解为“相互对看”，4也是很有见地的看法。此外，这个“看”或“互看”与胡塞尔现象学之“看”也不是没有关联。总之，海德格尔要用这个词表达这样1个思想：任何“自身”或存在者的存在性从根本上都不是现成的，而只能在1种相互牵引、来回交荡的缘构态中被发生出来。所以，这个词可以被译为“自身的缘发生”或“缘发生”。它是海德格尔用来表达“存在本身”的真意的1个“主导词”或“引导词”（Leitwort），就如同古希腊的“逻各斯”与的“道”1样是只可直接意会而不可翻译的。它是人的生存状态的形式指引的1个最鲜明体现。 5形式指引的方法论特

46、点 “形式指引”（更确切的表达应该是“形势的关系指引”或“纯境域关系的指引”）表达出了1个西方哲学中还从来没有真正出现过的新方法和新的话语方式。它的1个基本见解是：在1切2元分叉不管是先天与后天、质料与形式，还是1与多、内与外、主体与客体、人与世界之先，在人的最投入、最原发和前反思的活生生体验之中，就已经有了或存在着（esgibt）1种纯境域的动态关系（趋势）结构，及其对意义、理解和表达的自发构成或生成实现。所有的意义与存在者都是从这境域关系结构中生成，但这种关系结构本身不能被孤立化和主题化为任何意义上的对象式的存在者，以及这种存在者层次上的关系和构造。所以，这种结构中总有“悬而不定”的或隐藏着的原发维度，并总在这不定、忧虑之中当场实现出前对象化的意义和理解。现象学意义上的“时间”或“时间（历史）体验方式”是这种形式指引的1个典型例子。 其次，还应指出，正是由于这形式指引的动态关系结构已原本到再无任何现成者可依据的地步，它就只能靠某种微妙的、从根本上生发着的回旋结构来实现和维持“自身”。也就是说，在这个层次上的存在者们（比如时间34