法律论文安乐死合法化的哲学思考.doc

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1、安乐死合法化的哲学思考 安乐死合法化的哲学思考是小柯论文网通过网络搜集，并由本站工作人员整理后发布的，安乐死合法化的哲学思考是篇质量较高的学术论文，供本站访问者学习和学术交流参考之用，不可用于其他商业目的，安乐死合法化的哲学思考的论文版权归原作者所有，因网络整理，有些文章作者不详，敬请谅解，如需转摘，请注明出处小柯论文网，如果此论文无法满足您的论文要求，您可以申请本站帮您代写论文，以下是正文。 摘要：安乐死作为一种价值选择，已为世界上多数人所接受，但要使之合法化，首先要论证它在伦理学、哲学、社会学等方面具有正当性、适当性，其次才谈得上操作的问题。本文就安乐死合法化的哲学依据作一些思考，认为传统

2、的哲学生死观有狭隘的地方，随着社会科学和自然科学的发展，人们找到了安乐死合法化的哲学基础。关键词：安乐死；合法化；哲学依据；权利中图分类号：DFO53文献标识码：A一、导言对安乐死的态度涉及到人们在哲学上对生死的看法，关系到伦理学上对什么样的生死是道德的或不道德的问题。人类的伦理观念是哲学世界观的一部分，也是本文需思考的问题。自古以来，人们都认为，人的生命是至上的、神圣的，生死完全由上天掌握。随着自然科学和社会科学的发展，人类对生命的认识有了不同的理解，认为：尊重生命是人道主义的基本原则，但是，那种“只要活着就是美好的、幸福的、有价值的，而不管生命质量是痛不欲生、还是倍受折磨，或是永远昏迷不醒

3、”的观点是不可取的，尊重人的价值和权利也应当是尊重生命的一部分。人类这一哲学观点的转变，为安乐死合法化在哲学上找到了正当性及适当性的依据。二、人类传统的哲学生死观(一)自古以来人们都认为人的生命是至上的、神圣的，生死权完全由上天掌握对安乐死的态度涉及到哲学上的生死观，自古以来人们都认为生命是至上的、神圣的，所谓“人命关天”生命是一切的源泉，没有生命，一切无从谈起。在古代，由于人类文明的低下和自身的苦难，无法解释这是为什么，于是把希望和幸福寄托在宗教殿堂里的神那里，宗教的精神是人类生存的航标，它主宰着人类的包括对生死看法在内的世界观。在许多宗教教义中，生命是神圣的，人类的一切命运都是上天安排好的

4、。例如佛教对不出家而持一定戒律的居士也有五戒予以约束，其中一条就是不杀生。“伊斯兰教古兰经第3章第139节写道：生命的期限是上帝规定的，所以，死亡归依于上帝的旨意，他的到来，也必须经过上帝的允许。基督教圣经的旧约也写道：凡事都有定时，生有时，死有日，人的寿命是上帝预先规定的。”基督教是西方文化的价值底蕴，西方文化是在基督教的熏陶下发展起来的。因而生命至上的观念左右着西方许多人的生死观，如康德就强调“人并不因为痛苦而获得处置自己生命的权利”。在中国，也存在着同样的理念“生死由命，富贵在天”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”生存是美好的，死亡是不好的、恐怖的，好死不如赖活。人类在生死问题上

5、的世界观决定了对待安乐死的态度和伦理观，一是，生命是神圣的、至上的，只要活着就是美好的、幸福的、有价值的，而不管生命的质量是痛不欲生的、还是备受折磨的或是永远昏迷不醒的，也不管生命有无价值，崇尚着“好死不如赖活”的生死观哲学理念。二是，生死权完全由上天掌握，人类没有把握自己命运的权利。人类的伦理观念也是哲学世界观的一部分，是人们对在自己生命中“什么是好、什么是坏?什么是恶、什么是善?什么是幸福、什么是痛苦?”的看法和观点。由于人类存在的“生死由命，好死不如赖活”的生死哲学观，决定着人们在伦理上对“什么样的生死是道德的、什么样的生死是不道德的；什么样的做法是善的、什么样的做法是恶的”的看法。反对

6、安乐死的人认为，“人道的基本原则是尊重生命而安乐死则是将尚未死亡的人人为地剥夺生命因而是违反人道的，综观世界各国法律、道德、舆论和风俗习惯，对痴呆、伤残、乃至各种濒临死亡的人普遍采取极其宽容的态度，这是人道主义精神在全人类中的普遍体现。”而且，如果承认安乐死的合法性则给他人的生命带来一种危机感，这应和了“楔子理论”会给人类中的老弱病残群体带来恐慌，他们会认为，他们的末日会随着安乐死的合法化而来临。在西方社会反对安乐死的人中，相当一部分便是老人或病患者。荷兰搞过一个调查，“47住在自己家里的老人和93住在老人护理院里的老人反对主动安乐死。”所以有关生命的伦理原则是尊重生命，尊重生命是善良的、道德

7、的，否则就不是。任何人都无权通过任何方式和理由来剥夺他人的生命。“子女和家属对于父母或亲人的任何绝症，只应该陪守到底，决不能催其早死，否则，不孝的罪名将永远也赎不清。(二)传统生死观的心理本源人类的传统生死观所持的“生命至上”理念与人的心理本能不无关系。“本能是由于动物在个体适应环境的过程中形成的暂时联系，在生活条件经常稳定的情况下遗传给后代所形成。”人的本能是人的一种根本需要，是人的世界观形成的内在动力。反对安乐死的人认为“趋生避死”是人的本能，在人还活着的时候，不管此人是否濒临死亡，致其死亡都是不人道的。害怕死亡是人们不能接受安乐死的主要心理障碍。“趋生避死”的确是人的本能。法医学上讲：刎

8、颈自杀的人几乎都有试探刀伤，为什么?是因为人有生存的本能，即使是自杀，也是很不情愿地试探着进行。人必有一死，不管权倾一世的大人物，还是平凡普通的小百姓。但人类为何惧怕死亡“趋生避死”?这是由于死亡本身的特殊性所引起的，其特殊性之一是死亡缺少事实上的实证，从而能使人产生一种虚无感。“人死究竟是怎么一回事一直困扰着人类，因为死去的人已不可能再回来向别人说死亡是什么，而活着的人又不可能有死亡的经历，维特根斯坦在他的短文集里说：死亡不是生命中的事件，我们不会活着体验死亡。前言死亡的第二个特殊性表现在它的未知性上，“古往今来地球上已有800多亿人都毫不例外地走向了死亡，尽管历史上各种各样的人都禅思极虑地

9、追求超越死亡，但无一例外以失败告终。死亡难以作解又无法超越，加上传说故事里的阴间又大多充满古怪和恐怖，这就使人们对死亡陷入了难以自拔的恐惧之中。”前言人们畏死还有一个重要原因是死亡的永远性，人死不能复生，死亡之后会失去这样、失去那样，尤其是拥有高官厚禄的人，因此人必然会产生无法摆脱的失落感。人类由于对死亡的恐怖，于是做起了超越死亡的美梦，古代社会的人们用寓言和神话寄托着自己死而复生的祈望，比如耶稣的复活；古代埃及体现自然繁殖力诸神的融合的俄赛利斯神的再生；中国文学名著西游记中的孙悟空上刀山、下火海，几千度高温的炼丹炉也奈何他不得；直到20世纪60、70年代中国人还在歇斯底里地高喊“毛主席万寿无

10、疆”，无奈，毛泽东还是于1976年与世长辞。“从尼罗河畔威严的金字塔象征着法老对他的臣民的永恒统治到中央之国的秦皇汉武寻访仙方秘术以期永寿，都表现出人类对生命的永恒性关注。”以致形成了人的一种本能：趋生避死。“趋生避死”是人类的一种本能，从心理学上讲，人的本能是人的一种需要，当需要不能满足时，人会产生不愉快的体验和不高兴的感觉，也就是人的一种痛苦。因此当人在面对死亡时，确实感到痛苦不已。 三、人类生死观的转变(一)传统生死观遗漏了人还有“趋乐避苦”的本能人毕竟是会死亡的，当一个人身患绝症、濒临死亡、痛不欲生的时候，他有两种痛苦：一是肉体上难以忍受的巨痛；二是即将死亡的痛苦。后者是人的趋生避死的

11、本能所致，前者是趋乐避苦的本能所生。当前者的痛苦压倒后者的痛苦患者选择后者时，为什么不尊重他的意愿呢?实施安乐死的人又何谈不人道?传统哲学“无条件生命至上”的观点遗漏了人还有“趋乐避苦”的本能。(二)人有死亡的本能长期以来人们清楚地认为，求生是人的一种基本本能，而现在的精神分析学家却发现：求死也是人的一种 安乐死合法化的哲学思考是小柯论文网通过网络搜集，并由本站工作人员整理后发布的，安乐死合法化的哲学思考是篇质量较高的学术论文，供本站访问者学习和学术交流参考之用，不可用于其他商业目的，安乐死合法化的哲学思考的论文版权归原作者所有，因网络整理，有些文章作者不详，敬请谅解，如需转摘，请注明出处小柯

12、论文网，如果此论文无法满足您的论文要求，您可以申请本站帮您代写论文，以下是正文。基本本能，人还有死亡的本能。有一个古老的传奇故事：“一个仆人惊恐地跑到主人面前，说他在市场上受到了死神的推挤和威胁，因而希望尽快地到撒玛拉去，只有在那里死神才找不到他。主人答应仆人去撒玛拉，而他自己则去市场找到死神，问他为什么要威胁他的仆人。死神回答说，那不是威胁而是惊讶，他没想到竟会在巴格达见到那个原来约好当晚在撒玛拉和他见面的人。”这个故事表达了人类求生的欲望，也回避不了人类具有求死的本能。“一开始精神病医生和其他医生一样总是坚信生命的可贵，坚信人都愿保存和延长自己的生命。他总是鞠躬尽瘁、不遗余力地设法挽救他人

13、的生命减轻他人的痛苦，并深信自己是人类的救星。然而，突然有一天，医生的信念受到了打击。他们发现病人并不象他们自己所说的那样希望恢复健康。事实上他们是在“人为地制造”某些疾病、车祸和意外事故，以种种方式摧残自己，令人怀疑他们是在慢性自杀。更有甚者有的人索性诉诸直接的自杀。人从诞生之日起就自发地具有死亡本能。死亡本能旨在使人回到生命诞生之前的无机状态。一切生命皆起源于无生命的无机物，而死亡本身的终极目的就在于使生命回复到无生命的状态。虽然人的生殖本能保证了生命的延续，但死亡本能的存在，却表明了任何生物个体都不能长生不死，并暗示宇宙中的生命现象有可能回到无机状态或死寂状态中去。因此，当一个身患绝症、

14、痛不欲生、濒临死亡的人提出安乐死要求时，反对安乐死的人只看到人类的求生本能，据此认定，他仍只有求生的欲望，他在痛不欲生时提出安乐死要求是不真实的。这种观点是偏颇的。(三)遗传学、社会学的发展使人类对生命的认识有了不同的理解在精神分析学家发现人有“死亡本能”的同时，20世纪初，遗传学的诞生使人们对生命的认识有了不同的理解，提出了“生命质量论”。生命质量论认为不同的生命有不同的质、特征、或性质，健康的身体和健康的精神是高质量的生命，反之是质量不高的生命，如果一个质量低劣的生命主体提出放弃生存权利时或者为了这类主体自身的最佳利益而对其实施安乐死的行为并不存在违反人道的问题，现代文明的社会应当在人的生

15、存质量上下功夫。20世纪50年代，社会学研究有了突飞猛进的发展，从社会学的观点看，人的生命不同于其他生物体，表现在人不仅有生物性，还有更为重要的社会性，不仅具有各种复杂的生理机能活动，而且还有更为重要和复杂的思想、意识、知识、信念和意志行为等活动，因此在社会中人们对人类健康的认识已发展完善为是一种身体上、心理上和社会适应上的良好状态。社会学的研究成果有力地支持着生命质量论的发展，促进了“生命价值论”的问世。生命价值论认为生命并不是无价的，生命的价值不是人人相等的常数。“衡量生命的价值，一是取决于生命本身的质量；二是取决于生命对他人和社会的意义。”生命之所以神圣，主要在于它的质量和价值。当然在生

16、命价值理论中有一种观点应当是被批判的，即“生命的真正意义不是一个无辜的生命被终止，而是生命是否是值得活的生命(1ifeworth living)”，这种观点给人以恐怖的感觉，让人想起20世纪30年代德国纳粹的那场大屠杀。这种观点的致命弱点是没有看见“是否值得活”的决定主体应当是患者本人，而不是社会的其他人。它过于重视“公民对国家、社会的义务即公民性正义(civic justiee)，而忽略了国家尊重公民个人的责任即分配性义务(distributive justice)”。在决不放松对极端分子警惕的同时，我们也不得不承认生命质量论和生命，价值论的理论价值之所在，它承认人的生命有质量的高低、价值的

17、大小以及每一个人都希望有高质量的、有价值的生命。它和生物学家高尔敦创立的优生学默契应和，使人类对自身的生命开始有了科学、理性的认识：人类希望优生，也希望优死。希望在人的有生之年，能健康、幸福、快乐的活着，当自己面临即将到来的、不可避免的死亡时应以乐观的、平静的、不痛苦的心态去迎接它，“好死不如赖活”的世界观并不值得赞赏。生命质量理论和生命价值理论认为，尊重生命固然是人道主义的基本原则，但人道还包括爱护人、关心人、尊重人的价值和权利。“一个人的生命应当受到保护这是非常正确的，但这只是就一般的情况而言。在患者身患绝症、濒临死亡又痛苦难忍的情况下，一味把生命看成是第一目的，从而想方设法延长患者的生命

18、，这除了延长患者的痛苦以外能给他带来什么呢?在这样的情况下，是安乐死符合人道?还是让病魔大施淫威，慢慢折磨着、吞噬着病人的生命更符合人道主义?”显然，前者更符合道德。关闭已发生脑死亡的病人的呼吸器，肯定不是伤害病人，不去抢救一个已没有生存希望的严重畸形的新生儿也不是不善待生命。我们让病人饱受病痛的折磨，将我们的自认为的高尚情感建立在他们的病痛之上是另一种残忍，况且安乐死是为病人着想，是为了生还无望已成定局、即将死去的人，而不是为还将活下去的人。当这些人提出选择死亡时，实际上是死亡已选择了他。一个真正仁慈、有爱心的人面对这种情况是不会无动于衷的，他会在病人的死亡与极端痛苦之间做出选择，帮助病人尽

19、快摆脱痛苦，这是一种善举。哲学上对人生死的“听天由命”观，使得濒临死亡的大量病人的自愿死亡权利被剥夺了，有的患者绝望地哀叫“如果我不是因为痛不欲生的话，我是不会自愿去死的”。有人提出：既然生死是由上天决定的，人不能提早结束自己的生命，那人为地延长人的生命不也是违背上天的旨意吗?人们希望把生死的主宰权从上帝手中夺回来。四、生命权应当属于人类自己每个人都有要求生存的权利，但是，人是否有死亡的权利?这就变成了众说纷纭的难题了。“1992年，在加拿大的一个听证会上传出颤抖却有力的声音各位先生，我想问问你们，若我不能批准自己去死。那我这个躯壳的主人是谁呢?究竟我的生命是谁拥有的呢?这是一个患了绝症后，一

20、直争取安乐死合法化的罗得里格斯太太临终前的呐喊和抗争。”(一)人类的权利是天赋的自西方的启蒙运动以来，西方思想家发现了人的 权利是来自于人的需要，人的需要是作为人所固有的，所以人的权利也是人生来就应该具有的，即“天赋人权”。1789年法国的人权和公民权宣言规定：在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的。1776年美国的独立宣言称：人人生而平等，他们都有从他们的造物主那里被赋予的某些不可转让的权利，其中包括生命权，自由权和追求幸福的权利。1948年的世界人权宣言第3条规定：“人人享有生命、自由平等的权利”这些宪法性的文件是人类文明、进步的体现，它们以根本大法、世界法的形式认可和保护着每一个人的

21、权利。有反对生命属于个人的人认为，“天赋人权的观点不能作为安乐死合法化的理由，从实证上分析，人的权利从造物主那里获得，造物主是什么?从来没有证据来证实，因此，只有法律才能赋予人予权利，权利如果能赋予，也能被收回，也有可能只授予个人按照社会认同的方式利用生命，还可能生命权未被授予个人，这些可能的现实依赖于立法者的意念。”这样的看法是没有的理由的，人的权利是天赋的，这并不是说有一个实实在在的老大爷在那里，而是说人生而就应有这些权利。心理学的理论证明人生而具有需要，按照美国人本主义心理学家亚伯拉罕?马斯洛的说法，人的最低层次的需要是吃喝等等，这是生存的需要，再上层次的需要是尊重、自我实现等等，这些需

22、要是人权利的根源，需要是客观存在的，因此，人权也是客观存在的，并不是法律认可它才存在，法律不认 安乐死合法化的哲学思考是小柯论文网通过网络搜集，并由本站工作人员整理后发布的，安乐死合法化的哲学思考是篇质量较高的学术论文，供本站访问者学习和学术交流参考之用，不可用于其他商业目的，安乐死合法化的哲学思考的论文版权归原作者所有，因网络整理，有些文章作者不详，敬请谅解，如需转摘，请注明出处小柯论文网，如果此论文无法满足您的论文要求，您可以申请本站帮您代写论文，以下是正文。可它就不存在。从古代到现代存在着人们的权利不被法律所认可或是被法律所剥夺，那是统治阶级自私自利、意气用事和不懂得科学。越是古代社会人

23、的权利被剥夺的就越多，但是随着人类文明的进步，人们认识到人的权利是客观存在的，它并不以统治者的认可为转移。仅管在古代社会，包括现代社会的一些国家，统治者意气用事，认为人们的权利是他们赋予的，想赋予就赋予，不想赋予就收回，这种思想由于违背了人性的规律会导致社会的动荡不安，历史的教训不是没有，人类历史上的各种奴隶起义、农民起义就是最好的例子。启蒙思想家发现了人具有天生的权利和自由，但是如果每人都无限制地使用自己的权利，就会和别人发生冲突，也会导致社会的不安定，于是人们就用社会契约的方式，将自己的一部分权利让渡给国家以用于维护社会秩序。所以国家为什么能用法律来剥夺人的自由或生命，权力还是来自于民。权

24、利是人自己的，只有当个人权利的行使会妨碍社或他人时，法律才出面予以干预，这就是“我们挥动手臂的自由止于他人鼻子所在的地方”的含义。对这一点的认识世界各国应当是一致的。(二)人有生的权利，也有死的权利有学者认为，我国宪法及其他法律，虽然赋予每个公民内容不一、名目繁多的诸如人身财产、自由平等等权利但是立法却从未正式授予过公民可以无偿放弃、自由处置自己生命的权利。我们知道，对“国家机关来说只有国家赋予的权力才能行使；对公民而言只要法律不禁止的行为，公民就可以行使”这是一项法治原则。我认为人有生的权利也有死的权利，“自杀曾在有的国家被认为是犯罪，那已成为历史的笑柄、早已不见了踪迹。现在绝大多数国家也未

25、当作犯罪来处理。”这说明，人有处置自己生命的权利。安乐死基本上也是自愿要求的，但是，它与自杀还有不同之处，他往往需要别人的帮助，别人的帮助是为患者实现自己的愿望，对此法律应当予以认可，而不是赋予，更不应当干预。根据美国学者范伯格的观点，社会对私人权利行使的干预在几个方面：一是，为防止损害个人及社会公共利益；二是，防止对他人的冒犯，即无损害但令人厌恶；三是国家防止个人免受自我伤害而实施的强制有合理性；四是，对人们的不道德行为进行限制；五是，为了公共利益。安乐死是病人自愿放弃自己的生命权以及为了患者的最佳利益不涉及损害他人或公共利益的问题；如果说安乐死可能冒犯某些人的宗教情感或职业信仰，这一类人完

26、全可以不选择安乐死或选择不去施行安乐死；至于国家的强制，在前面我们提到“国家权力在于法律的赋予”因此国家权力是有限的。如国家可以禁止开车的驾驶员饮酒，却不能禁止人们在家里喝酒。安乐死不仅不是不道德的行为，还是对社会有益的作法。一个健康、神智清醒的人有选择死亡的自由，为什么一个身患绝症、不能治愈的病人就没有死亡的权利呢?有人针锋相对地提出，“如果认为一个人的死亡时间是欲造物主控制的，所以加速人的死亡就是犯罪，那么，借助药物的神奇去延缓死亡或借助其它设备以延长生命而使其超过自然状态，岂不同样是犯罪”。五、结语通过对反对安乐死的传统哲学生死观的本源探寻，找出并阐述了人类在对待生死问题上不同于传统观点

27、的心理本源，随着遗传学“生命质量论”和社会学“生命价值论”的诞生，可以发现传统生死哲学观的狭隘之处及其对人类价值和权利的不尊重，在永不忘记纳粹借“安乐死”之名滥杀无辜的历史和决不放松对极端分子的警惕外，本文要说的是，“安乐死作为一种死亡文明和人类的优生一样，是人类理性的选择”，是能找到哲学依据的。其他参考文献Baker, Sheridan. The Practical Stylist. 6th ed. New York: Harper & Row, 1985.Flesch, Rudolf. The Art of Plain Talk. New York: Harper & Brothers,

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