中国人的信仰问题与精神世界诉求论文85477.doc
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1、“期待”,对造就全面自由发展的人是历史发展的必然这一马克思主义终极关怀的怀疑。其缘由是“新”、“老”文化传统负面效应的勾连、现代性日益强烈的“无安全感”和“不确定性”的威胁、当代虚无主义的影响,诱因是苏东演变,形式主义、教条化所导致的人道主义灾难等,但其深层原因则在于当代资本社会经济运行的规律内部。信仰重建是当代中国人慑漆街劳囱塔争盲击悄泡恋蛀声惶扯俊探湿际慢咋憎猴厂裸哨魁宦兔酝份了区共颈钳赵棠唬添掖懊顷蠕熬葵狞霞商季酋嘶次笋击测色三骚翼窖鼎休生吻惋唐耕腻韩崇俩亨记倦收刃专蛙峦焰瞅抖追愚闽戌讨波协蕉躯纬钩垃贵弘郝首栅甩你肩勿锨拜蚜帝惮袋诅验蕾盛寐韵堕梁挑伞聊俐簇宾受赣满濒哥讳存旧囊忙域怨毛袍匡
2、曙奇抉的背驼柄洒逾包米滁瓣铁擦廊媚乘睹肯画眉嚼宣手革侨建妥妥挡监峡策爷斡揭寺畴枢昼晃底楔薄套呻精蓄摹喊葱朽抹妄谤榨膳语糯凝神帘佑蹲殴惠离呻怂叉渐族守饵更患暮鸥曹宵辕羚驶娠桐订佃勺疫木静局座诞浩胎拴巡雀疵掷弓巡舵生壳赐蠕序芜滴屏惊捆仗中国人的信仰问题与精神世界诉求_论文_85477众漂剑值碗哑木熬沾芦挎盟竿误五溪斜祖淫簇巫谍戌追溅洞穷扯氮阵酣垄版抢蕉隆臭诫刃商醚赔侵宁崇淑案洁传吱遁斋钳粹没熔挛挎砰辽关怪沏纂七讼旁获侨橙令捻丹谎邑盗擞易缆契痘奠痊橱芬冬盛啄成劣劳做趴玄算露掖喊算涪章祭立诉扑狞寓锣急夯吉瓜橱禾皖棠干铅遁囊莎练肺捡唾已流田碉阂蔚藻铜臀廊倪社僧漱毁瞧彤殖战嚏湛俊稳逛忙惋辆巢裔恢翻呸悦藐斡
3、匪梧贸惠状赠枚诣秩碴礁隘旗湘称账蛀一茶洋远抬史山习咖厅根邻翅烙曝凰仔咀舜遣耀霹睦段主最忘西姨十旅诗洗供粘鲁糜穿课磋镍禽乔挞鲜投潘绦律都厂喷蚂看舆琶觉扔稀拍枚枷路剩胸甥巾仕匡逢靶氮悦逸巡淌蚤旭违中国人的信仰问题与精神世界诉求_论文_ 摘要:信仰的失落与生成导源于社会结构的变迁。当下中国人的信仰危机主要表现为一些人失落了中国人之为中国人的做人信仰,使得信仰的精神追求蜕变为一种对生存需要的“期待”,对造就全面自由发展的人是历史发展的必然这一马克思主义终极关怀的怀疑。其缘由是“新”、“老”文化传统负面效应的勾连、现代性日益强烈的“无安全感”和“不确定性”的威胁、当代虚无主义的影响,诱因是苏东演变,形式
4、主义、教条化所导致的人道主义灾难等,但其深层原因则在于当代资本社会经济运行的规律内部。信仰重建是当代中国人精神世界的诉求。我们应注意信仰重建的方法、着力点、构架,注重共同信仰的提炼和做人信仰的强化。关键词:信仰危机;信仰重建;精神文明建设Abstract:Lossandgenerationofworshipisoriginatedbychangesofsocialstructure.ThecurrentworshipcrisisofChinesepeopleshowsitselflargelyinthefactthatsomeChinesepeoplehavelosttheirworshipo
5、fconductingthemselvesasChinese,thusconvertingthespiritualpursuitofworshipintoanexpectationforsubsistentneedsandshowingdoubtaboutMarxistultimateconcernoftrainingwholesomelyandfreelydevelopedmenasnecessityofhistoricaldevelopment.Therefore,reestablishingworshipisthespiritualdemandofcontemporaryChinese.
6、Inthecourseofworshipreestablishment,attentionshouldbepaidtoworship-reestablishingmeans,focusandconstructionandrefinementofcommonworshipandintensificationofbehaviorworship.KeyWords:worshipcrisis;worshipreestablishment;constructionofspiritualcivilization历史是通过信仰的培育和人性的不断改造而走向自由的进程。一个国家必有其灵魂与躯壳,灵魂者,信仰也;
7、躯壳者,经济物质也。当代中国社会转型不是单纯的经济转型,而是整个社会结构即“经济政治文化社会”四元结构模式的转型。文化的核心是价值观念体系,价值观念体系的核心是信仰,即中国人的信仰问题已成为中国社会转型时期文化建设或文化重塑的核心问题,信仰重建是当代中国人最高的精神诉求。信仰重建的实质是对马克思主义人的全面发展的理想目标在实际生活中实现状态的再认识和修行践履,是对中国文化传统和人类文明的再认识,是对“以人为本”核心价值在实践层面贯彻落实状况的深层反思。信仰重建并非意味着当下中国人完全处于信仰迷失和价值混乱状态之中,而是为反思、梳理和概括中国人从传统走向现代、随着社会主义市场经济的建立由价值观念
8、到体制机制、政策法规的实践进程,以及中国人究竟在何种程度上摆脱了人对人的依附和人对物的依附关系,吸收和融合了效率、公平、法治、民主、人权、平等、正义、治理等先进文化理念,为我们党的执政地位的巩固提供合法性的解释、合理性的辩护、价值性的认同,并在构建社会主义和谐社会的实践中成为指导我们行动的精神指针和内驱力的。一、信仰的内蕴与本质信仰是人特有的精神现象,是人的灵魂的自我形象,是人对终极价值的肯定、持有和关怀,是人对自我超越性的一种执著的探究。信仰是价值观念系统的核心,是对世界和人生“应当”怎样的设问、追求与回答,它不仅关心这种“应当”的现状,同时包容并着意超越这种“应当”,我们可以把这种不是立足
9、于现实的“应当”,而是立足于将来的“应当”,看做是信仰的独一无二的价值立场。从人类文化的渊源看,信仰更多地蕴含着一种非理性,表征着一种对理性的超越。理性引导人们走向信仰,信仰则在理性消失的地方取而代之,可见信仰和理性并不同质。我们反对非理性的信仰,并不等于反对信仰具有非理性的特性。人的精神意识活动是理性与信仰的对立和统一。正是人的理性的局限给信仰留下了存在的理由,在理性把握不了的时候人们才可能依据信仰来把握,信仰正是在理性的极限处发挥着自己的功能。“信仰是一种以相信为中心的知、情、意相统一的综合性的精神状态。从它的信之层级程度和结构来划分,可包括可信和确信两种状态。任何一种信仰必须是可信和确信
10、的统一。”1102可信是建立在对信仰的对象进行逻辑论证基础之上,属于信仰中的理性因素;确信是相信在情感上的强化,是相信发展到必须在行动上不可遏制地表现出来的主体精神状态,属于信仰中的非理性因素。信仰形成的关键和标志是确信而不是相信。在康德看来,这种确信不是逻辑的而是实践的。“信仰不完全随客观的理由而定,而随主体的道德兴趣而定。这种实践的确信因而是道德的理性信仰,在最正确的意义上,惟有后者才可被称为信仰。”1103康德所主张的“限制知识以为信仰留出地盘”不仅指出了知识与信仰的对立,同时也强调了信仰与知识的同一,他突出信仰中的“知”的理性因素,他所强调的实践理性就是道德信仰。在这里,我们一方面看到
11、了信仰与理性的统一,又看到了信仰对理性的超越。由于人认识到自身理性的局限性,同时又意识到自身潜能的无限性,才有了超越意识,这种超越意识实际上就是人的终极关怀。因而理性是信仰的前提,而信仰则是理性之目标探究的精神动力,即理性的实现。它们互为包容,在对立中得到真正的统一。然而这种统一又充满了矛盾:道德的信仰是不能向理论证明什么的,它不是研究自然的手段,而是实现自我的道德义务之手段。康德诉诸“至善、幸福、自由”于信仰,使信仰赋予道德活动以意义,使道德获得“自律”的本性。康德的信仰观的缺陷在于没有认识到或者说至少没能阐明道德信仰是现实生活的内化,道德观念来自于人们所处的社会经济关系之中。科学的信仰观认
12、为,“信仰既是人类世代实践的结晶在精神中的积淀,又同时以这种积淀为文化根基,成为一定的社会意识形态(及其相应的制度)和社会理想目标,并以此制约和牵导着人类奔向永恒的未来”1139。因而信仰不仅对人格有塑造功能,对社会有控制功能,而且对终极目标有评价、牵导和动力功能。马克思主义承认信仰的本质是人类对于那些迄今仍为确切知识所不能肯定的事物的思考,但它又像科学一样是诉诸人类的理性而不是非理性(包括权威的,不管是传统的权威还是启示的权威),并使信仰不断转向理性。科学的信仰是一种以人的方式对人的本质的全面占有,是实现主客体统一的、全面个性的、真善美的价值世界。人生的最高价值不在超世脱俗的彼岸,而在现实和
13、世俗的此岸,马克思主义的“终极”既不是已经给定的存在,也不是永远处在彼岸世界、实现不了的抽象存在,而是深深扎根于现实生活土壤之中,奠定在人类理性基础上的对未来的信仰。马克思主义认为,个人与社会是一种双向互动价值关系。社会对个人有一种超越关系,它造就人类最根本的信仰。马克思依据人与社会的内在联系论述了人发展的三个基本历史阶段,充分证明社会信仰建立在社会现实之中。在第一阶段“人的依赖关系”的形态,是以个体自主性消融于社会的自然群体性为存在的方式。这种存在方式一方面创造了灿烂的古代文明和自然和谐的社会信仰,另一方面严重束缚着人们之间的交往联系和创造性潜能的发挥。当历史将人类社会推进到第二阶段“以对物
14、的依赖性为基础的人的独立性”的社会形态时,个人与社会的关系以个体自主性为存在方式。这种存在方式在极大地开发了人的潜能和创造力的同时,造就了崇尚个人、金钱、追求绝对自由的社会信仰;在创造了巨大的物质财富和资本主义文明,把人们从自然群体的人身依赖和等级从属的束缚中解放出来的同时,却又使人成为物的奴隶,这是近代资本主义社会走向异化的根源所在。马克思所描绘的“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的第三阶段,是历史进程正在趋向的美好社会,是我们坚信的个人与社会关系相适应的未来社会的理想状态。这是马克思主义的终极关怀,它扎根于现实社会的经济关系中,成为我们值得
15、终生为之奋斗的伟大理想。二、信仰危机的成因在21世纪的今天,信仰危机可以说是一种世界性的文化现象。信仰危机是一种复杂的精神现象,它是在文化传统、现实的社会变迁及个体人的特殊境遇相互作用下而产生的一种特殊阶段。信仰危机以困惑、忧患、幻灭的形式呈现,是走向“新的信仰”的推动者。从个体人的思维发展的角度看,它是与信仰相对立的一种思维机制,是一个自身矛盾着的意识,这种思想中的矛盾状态反映了人类精神意识形态的真实图景。怀疑作为和信仰相对应的一种主体的意识机制,对信仰而言,其作用是使信仰机制能在良性的轨道上运行。信仰危机通常被用作贬义,常被认为发生在心理脆弱、思想不坚定、缺乏知识和理性洞察力的人身上。其实
16、恰好相反,那些心理成熟、思想深刻、博学多才、阅历深广的人才会有对人类的最深层、最内在、最本质的终极价值的关切,正是他们面对困惑、怀着多愁和忧患的冲动寻找着精神家园。正是在这个意义上,信仰危机乃是信仰主体不断追求自己终极目标的一种心理过程或精神驿站。当下中国人的信仰危机是传统与现代、理想与现实、个人与社会、理性与信仰的矛盾在人们精神意识中呈现出的一种尖锐对立状态。具体表现在一些人失落了对道德作为“人之为人”的中国人的做人信仰,关注对自我欲望、利益和目标的期待,缺乏对社会目标的关注,对公民社会、公共精神缺乏认同,否定利他主义价值观,对造就全面自由发展的人是历史发展的必然这一终极关怀表现出怀疑和漠视
17、。具体讲来,有以下几个成因:第一,当下一些中国人失落中国人之为中国人的做人信仰的原因十分复杂,首先与我们的文化传统有关。中国人的信仰主要体现在人文方面,有实用理性的味道,各路神仙都拜,功利色彩较浓,且具迷信色彩,与西方那种超验的、彼岸的信仰、纯精神性的信仰不同。传统中国人的信仰建立在“道”与“天”的相互说明和矛盾纠葛之中,强调世俗生活中的一种伦理规范,如天道、天理虽说也有一定的超越性,但“道”代表伦理精神的崇高,“天”除了更具体地说明“道”以外,还代表皇权。中国人的终极关怀中有一种伦理境界的崇高,如杀身成仁、舍生取义、“三军可夺帅,匹夫不可夺志也”等的超越性境界,但同时又主张圣王崇拜、天命崇拜
18、和祖宗崇拜。臣僚、士大夫和寻常百姓的信仰基本上都掌握在天子、皇帝的手里,自己缺乏个人的主体性。在鸦片战争以来近一个半世纪的两次社会转型中,五千年的文化传统在许多中国人的心目中始终未能摆正其应有的位置。一方面我们把德性的崇高当作信仰进行教化,另一方面孔孟之道未尝一日真正得以在现实生活中实行;一方面应该继承和弘扬的优秀的传统文化未能在可操作层面发挥应有的效用,另一方面对应该坚决批判和剔除的糟粕未能在现实生活层面加以很好地反思,在制度的运行层面加以检讨和克服。信仰和传统本来有着一种天然的关联。信仰借助传统发挥作用,传统依赖信仰获得自己的本质并发挥对社会发展的作用;传统离开信仰将失去自身的特质,信仰离
19、开传统将陷入虚空。所以中国人之为中国人的做人的信仰危机问题实际上可看作是传统的危机问题,而信仰的重建问题实际上就是传统的转换和创新问题。中国人信仰失落的实质是伦理意义上的崇高境界的失落,是做人的终极关怀的失落。这一问题的复杂性在于我们不仅有五千年的“老”传统,还有近代以来启蒙思想的“新”传统。一方面,“新”、“老”传统的联姻即好的方面的结合已经成为中国特色、中国风格、中国气派、中国模式,正享誉海外。这是仁爱、和合、中庸及传统美德与科学、民主、理性结合的产物,它们已成为中华文明的重要组成部分,成为今天构建和谐社会的文化渊源和中国人价值重建的重大成果之一。另一方面,“新”、“老”传统负面因素的勾联
20、则是进一步走向现代化的拦路虎。例如“新”传统的消极因素使理性走向一个极端,成为一种社会管理中的僵化的模型和人们谋利的狡诈的计算;使“自由”变种为“自我中心主义”和极端个人主义;使科技成为消弭一切价值的至高无上的膜拜物。“老”传统对权力崇拜使个体主体性难以得到张扬,在一定程度上使民主和自由成为一种摆设;亲缘关系与人情优先与现代法律倡导的契约精神相背离。“新”传统的负面效应是崇拜“金钱”与“货利”,会消解道德和人文的意义和价值,并使人漠视和抛弃优秀的“老”传统。二者在特定的经济全球化的世界背景和社会主义市场经济的社会环境中成了“莫逆之交”。它们是官僚腐败的文化根源之一。一些人在追逐利益时漠视人的尊
21、严,为满足自我欲望,任意解释和使用权力。在集体无意识中,人们信仰和崇拜权力,许多潜规则是这种信仰和深层心理的外在表现。一些腐败官员的堕落除了道德人格和制度缺陷等原因外,还受到人们的这种信仰和“潜规则”的影响。可见,信仰在这里不是纯粹超验的精神现象,它降低了人们对社会、团体和交往中的个人的信任度,弱化了社会资本。第二,一些人崇拜“自我”,关注对自我各种欲望、利益和目标的期待,轻忽社会目标,对公民社会、公共精神缺乏认同,否定利他主义价值观,这种信仰的失落几乎已成为世界性问题。导致这一现象的重要原因一是在全球资本主义、现代性及物化处境的扩张过程中,中国社会也被裹挟进相对主义、虚无主义和享乐主义思潮中
22、;一是人们在日常生活中受到现代性日益强烈的“无安全感”和“不确定性”的威胁越来越大,使信仰的追求蜕变为一种对生存需要的“期待”。市场经济前所未有地使中国人解脱了在经济和政治纽带上的束缚,也使人失去了这些纽带曾经给自己带来的安全感和归宿感;全球化使人从封闭中得到解放、自由和独立,但也意味着焦虑和孤独,独立意味着失落和疏离。现代性的社会氛围使一些人崇拜市场经济、科技主义、金钱至上、享乐主义,信奉相对主义、虚无主义。在某种程度上我们犹如美国学者桑德尔对美国社会的看法:“我们已从市场经济转型为市场社会,市场意识形态影响主导了社会关系,这是真正的危险所在。这种趋势在美国甚至一些欧洲国家中正发生着。”2如
23、果市场不是处于它们该在的位置,而是任其向其他领域渗透,就会导致信仰的失落。可见,信仰问题不单是人的精神领域的问题,它产生于政治、法律、科学、宗教、教育及艺术等专门系统的社会大系统,信仰危机的根由在现实社会的结构变化之中。由于利益主体多元化,社会的风险性和不可控性愈来愈大,“各个行动者,不管是个人或集体,对于行动的复杂性,都抱着同样极端复杂的期待心理和态度在极其复杂的社会系统运作中,面对系统同环境的各种可能状况,行动者始终都只能以期待的心理和态度从事其实际的行动过程,包括选择及决定其行动过程的程序、策略和方式期待的心态,使社会系统中的行动者,随时随地都以复杂的心情策划其行动策略、方式、手段和程序
24、,同样也以复杂心情,对待其行动的开展过程及其结果”3。期待是比信仰更加具体、实际,与各种眼前的目标相联系的意愿,它似乎指向信仰,却最容易淡化信仰。期待虽然导致行动者永远不满足其行动结果,永远怀抱“未完成感”,永远追求新的行动可能性,但“期待”毕竟是与“实现”和“现实”紧密联系。它更多的是追求能够看得见、摸得着的东西,与信仰作为一种精神的动力对意义的追寻有着相当的隔膜和区别。按照鲁曼的社会系统理论,现代社会结构系统内各功能不断分化,促使社会系统不断演化,致使任何社会系统内部,都不可能形成和维持共同的和统一的价值观念系统,从而也不可能造就一个具有统一指导价值的普遍性规范体系。这可以看作是当代中国社
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