大人觉经讲解十次.docx

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1、大人觉经讲解十次第一讲 八大人觉经的概述 在讲说本经之前，先对本经做一个概述。 本经用十次讲录完成，本经名八大人觉，每一觉悟，作为每一次的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。本经的经题、译者、序分，在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲。 佛说本经的因缘 一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？自然也有一段因缘。 佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道： 佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利

2、生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！ 佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道： 阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念， 这就是佛陀讲说本经的因缘。 经文的组织 一切经典开始都有如是我闻等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有如是我闻，经后流通分没有信受奉行。 本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。 内容与价值 在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典。佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数

3、；佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。太虚大师也说：仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有著极其重要的地位。 因此，这本入世应用的人生宝典佛说八大人觉经，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！ 所以，我们可以明白指出： 本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！ 本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！ 本经是认识迷途回归觉路的圣经！ 本经是在家弟子改善生活的圣经！ 经题的解释 佛说八大人觉经 教主本师释迦牟尼佛

4、，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有佛说二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。 在讲说此经经题的时候，我们先要对大人这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是大人、小人的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即菩萨之意。 菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文 字，是觉有情，或大道心众生的意思。我们一说到菩萨

5、，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。 你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征著活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。 世间上只要多一个人发上求佛道，下化众生的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的

6、菩萨，或是才有信的菩萨。 此经有八条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的大事业的人所应该觉悟的经典，所以叫做八大人觉经。 说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。 把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰经。经就是径的意思，径就是路的意思，照著佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不

7、磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为佛说八大人觉经。 译人的考证 后汉安息国沙门安世高译 佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。 后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言勤息，意即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。 法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王

8、位给他的叔叔，他就披著袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。 序文的宣讲 为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉： 东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：弥天高判，今古同遵。可见这分判的高明。 本经

9、，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。 上面的四句经文，就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。 做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。在佛教里，各个寺院中大都以楞严咒、弥陀经作为早晚必修的功课。其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以八大人觉经作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。 本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。 佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩

10、萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。 佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念八大人觉经，但研究本经的内容，在家的佛弟子优婆塞、优婆夷来受持更为适合！ 我们现在把八大人觉经的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持： = 第二讲 佛教的世间观 第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。 这是八大人觉经说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。 在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的世间观。 经文里

11、，世间无常，国土危脆说的是无常观，四大苦空说的是苦空观，五阴无我说的是无我观，心是恶源，形为罪薮说的是不净观，我先来讲说世间的无常观。 世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。 所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是宇，上下四方的空间是宙。我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。 世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做有情世间。 君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝

12、暮成雪。因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？ 金刚经上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。大智度论也说：世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，桑田沧海、沧海桑田，这世间上的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？ 无常就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰危，不实曰脆，别项不说，就拿

13、台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？ 我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。 我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句四大皆空的话，不过这四大，不是一般人所误解的酒色财气叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。 所谓四大，就是指结合物体的四种元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的元素结合而成的。这四大元素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大元素所结合而成的？拿

14、人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土地，要有适宜的水分，要有温暖如火的阳光，要有流动的空气和徐风，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。 以四大元素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？哲学家老聃说：吾之大患，为吾有身。我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心里上有贪嗔痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上

15、有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦，紧紧跟随著我们；苦，紧紧的控制著我们，我们就是在苦中讨生活。 有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。 信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？ 知苦，就是入道之门。 过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道

16、无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。 老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道： 真难呀！ 跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，真难呀！这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。 这位初出家

17、的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道： 苦呀！ 这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀！人生真苦呀！ 老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧！这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。 知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘！ 把四大说为苦空观，这是因

18、为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受著八苦交煎，所以说四大苦空。 五阴无我的这句经文，是佛教的无我观。 五阴是什么？五阴就是我的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法里叫做色；所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。 色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。 受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受；知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。 想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。 行，是造作的

19、意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。 识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。 我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执著这五阴之我为实有。 五阴无我，就是心经里说的：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。 现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实

20、在在的，为什么要说五阴无我呢？ 原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说无我。 一说到无我，大家总是很害怕，无我之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的我炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？ 其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。 就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。 宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打著禅风机语说道： 此间无学士坐处！

21、 苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道： 何不暂借禅师的四大之身为座？ 学士！你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？ 好的！好的！请你问吧？ 佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？ 满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物！ 本经说五阴无我，最好的解释还是本经的经文，为什么说五阴无我？因为生灭变异，虚伪无主。 前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而生的，因缘离散也就灭了；有情的身心，在迁流不息的变化著，在

22、昔此今彼的迁异著。这五蕴和合的我，是虚而不实的，是伪而不真的，不能自由，不能自在，无有主宰。 讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到心是恶源，形为罪薮的不净观。 良心！良心！虽然大家高叫著人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！ 那些手拿著硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？ 一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心蒙蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非

23、，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑！ 现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉！ 世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是心，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是心！ 为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多！身体、财富不是我们的，心才是

24、我们的主人翁！ 华严经云：心如工画师，能画种种物；又云：应观法界性，一切唯心造；心是恶源，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。 因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。 能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海！所以第一觉悟的经文结尾说：如是观察，渐离生死。 上面所讲的是八大人觉经中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执著的妄心，是罪恶的源流

25、；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。 第三讲 多欲为生死的根本 第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。 八大人觉经中的第一觉悟是说佛教的世界观；从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。 佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。 说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。 今日大家所标榜的

26、都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。 众生在三界六道里轮回，生生死死，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。 苏东坡说：人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。 欲壑难填的世间，大家争求著声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，

27、以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。 经典里有这么一段故事：在印度恒河的岸边，有一队背著鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不著，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。 被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。 当然，欲

28、，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪著外境的名利声色是欲，有著为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。 可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。 大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗？父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。不是冤家不聚头，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢？

29、 除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。人为财死，鸟为食亡，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。 除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何？就是古人说的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩！ 综观多欲的人，苦恼越多。贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多；贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多；

30、贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多；可见多欲为苦的这句经文，实如警世的晨钟！ 古人说：人到无求品自高。无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，你看那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，大家做著欲望的奴隶，还以为快乐，这是多么的悲哀！ 当然，佛教并不是绝对要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。 翻开印度的历史，就知道当佛陀住世的时候，印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人，今朝有酒今朝醉尽量使生活奢靡享受；另一部分是修习外道

31、的苦行人，是绝对禁欲的。苦行者不但断绝男女欲，他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨炼自己。对于吃的东西，只用水中的绿苔，或是草根树皮花果之类聊以充饥，他们不穿衣服，终日裸著身体，有的坐在荆棘之上或是悬岩之边；有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲，又为苦行欲所囚，这终不是解脱的方法。所以佛陀成道后，发出他真理的宣言，要修道者远离苦行与乐行的二边，而遵行中道的修行方式。 以慈悲代替贪欲，以智慧融化情感，不让心中生起杂染欲，自然就不会多欲为苦了。 俗话说：欲望不多的人，就没有失望；欲望越大的人，痛苦越多。又说：知足的人，虽卧地上，犹如天堂；不知足的人，

32、虽处天堂，亦如地狱。我们可以从佛陀的弟子大迦叶冢间修行，从孔子的门人颜回居陋巷，得到证明。从这些道理来看，苦就是由于多欲而来，多欲就是苦的根源。 经文说：生死疲劳，从贪欲起。众生在六道中生死轮回不已，死了又生，生了又死，这样的疲劳辛苦，不就从贪欲而来的吗？ 就拿现实的生活来说，终日营求贪取，做著生活的牛马，不时患得患失，惶惶不安，这也都是从贪欲而来。 贪欲，实在是可怕得很！世间上丧身害命的，往往都是由于贪欲的缘故。你看那飞蛾投火，鱼儿上钩，不就是贪欲所促使的吗？你看那些因窃盗罪、奸淫罪而被囚禁在监狱的犯人，不都是贪欲所陷害的吗？ 过去，有张、王二人相约出游，他们在路上捡到一块金元宝，二人大喜，

33、商量结果，公平均分。路上，姓张对姓王的说道： 这一块金元宝，让我们二人遇到，是当地城隍老爷有眼，给我们发财的机会，我们应该买些酒菜到城隍老爷的面前拜拜，感激他的恩惠。 这样很好，你去买菜，我在城隍庙前等你。姓王的也很欢喜这么做。 但此刻二人心中各怀了鬼胎。 姓张的心中想：这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？ 姓王的心中也想：这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？ 贪欲心里起，恶向胆边生。 姓张的想在酒菜里放些毒药，害死姓王的，他好一个人独得那一块金元宝！姓王的见到城隍庙中无人，准备了一把斧头，想害死姓张的，他好一个人独得那一块金元宝！ 张、王二人自以为想得妙计，对

34、方决不会知道这一点。 当姓张的酒菜买来，正在向城隍爷求拜的时候，想不到姓王的一斧头从脑后砍来！ 姓张的死后，姓王的欢喜非凡，正想拿著金元宝逃之夭夭的时候，忽然觉得饥肠辘辘，他想何不将供在城隍爷前的酒肉拿下来充饥。他一人自斟自酌，忽觉天旋地转，药性发作，不久就一命呜呼了！ 张、王二人因为贪欲过大，皆想独得金元宝，因此萌发害人之意，没想到却害了自己！这是因果现报，也说明了一切罪恶都是从贪欲生起的。 我国有句俗语说得好，横财不发命穷人，本来财富并不是靠贪欲而能得到的，发财要有发财的福，没有福，硬是想满足贪欲，求富求贵，其结果都是很悲惨的！ 发财的福，是从积德、布施而来，并不是从贪欲而来！ 多欲既然为

35、苦，生死、疲劳既然是从贪欲而起，那如何来对治呢？经里告诉我们少欲无为，身心自在。 我们在前面讲过，欲不一定完全是罪恶的，为社会办福利的善法欲，不但不会有人反对，还会获得很多人的赞扬，不过，名利财色的欲过分奢求，社会舆论也不会同情的。虽然名誉、财利、男女、欲食等欲，经里并不要你完全断绝，事实上也无法完全断绝，但经里要我们少欲无为，多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼必少。少欲者心无谄曲，少欲者心不妄求，心无所欲则刚直，心无所欲则坦白，少欲无为的人，就不会为根尘牵累，身心自然就会获得自在。 艳丽的色相，窈窕的歌舞，美味的饮食，崇高的名闻，给人的诱惑力极强，每每使人荡情失志。欲海里飘流的人生，身心怎么能得

36、到自在安乐呢！根本的对策，是远离烦恼欲海，不要在欲海里冒险，提高警觉，不受它的诱惑，以定动慧拔的态度，奉行佛教的戒学。虽于饮食，但不为贪图口味而杀生；虽然聚财，但不贪图枉法以窃盗的手段取财；虽行夫妇之事，但不邪淫闹出多角的恶情纠纷；虽然说话，但不说妄言绮语；如果对世间能有这少欲无为的态度，身心固然自在，人间也就没有纷争了。 第四讲 知足为守道的根本 第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。 本经第二觉悟说的是多欲为生死的根本，在这第三觉悟里是说知足为守道的根本。要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。 一般人对于这尘劳的世间，永

37、远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。 有一首不知足的歌，形容一个人心无厌足是非常贴切的。歌云： 终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣； 衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻； 娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑； 骡马成群轿已备，田地不广用支虚； 买得良田千万顷，又无官职被人欺； 七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低； 一品当朝为宰相，又想君王做一时； 心满意足为天子，更望万世无死期； 总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。 不知足的人，就如生活在永无满足的欲望里。 很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。 世间的祸患，人生的罪恶，都是

38、由于心无厌足而来，人虽然明明知道万般带不去，唯有业随身，但活一天，总要对这个世间贪求一天。 传说中的佛子吕洞宾，由仙道皈依佛教，一天想要试试人间的众生根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上，正好遇到一个小孩子，他就上前问道： 小朋友！你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。 这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道： 我希望有一块黄金。 吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道： 小朋友你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧！ 这个小孩子被吕洞宾点石成金的情形愣住了，但他思索了一会儿，就说道： 我

39、不要这块黄金了。 为什么不要呢？吕洞宾也被弄得莫名其妙。 我要你的手指！小孩子说。 你要我的手指有什么用呢？ 刚才你说要满足我的希望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要钱用的时候，就可以点石成金了。 这个小孩子贪得无厌，不识好人心，让吕洞宾著实失望，他也自叹众生难度了。 众生的心无厌足，惟得多求，增长罪恶，这是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家都没有想到，大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？在那些万贯家财的后面，不知隐藏著多少的罪恶！名誉高位之中，不知潜伏著多少陷阱！ 增长罪恶的非法多求，约而言之，有如下几点： 第一是窃取他物，如小偷、强盗、土匪，专

40、以掠夺他人的财物为主。 第二是抵赖债务，如借他人的财物，到期不肯归还，倒账、抵赖、损人利己。 第三是吞没寄存，如有人因事他去，将东西存放，待到领取时，否认其事。 第四是欺罔共财，如两人合伙经商，于共得的利润他要独占，赚了一万，他只肯说五千。 第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工减料，假公济私等等均是。 第六是借势苟得，如贪污舞弊，欺骗敲诈，以显赫的势力使受损的人不敢伸张。 第七是经营非法，如开设酒家、舞厅，或是屠宰为业，或是贩卖杀生用具。 人心没有厌足，非法的贪求就不会停止。本来，穿衣服只为了遮体取暖而已，但有钱人的衣衫，力求绫罗缎帛；吃饭只为了充饥而已，但有钱人的三餐，非要山珍海味；住处只要

41、能避风雨就好，但有钱的人非要雕梁画栋；在享受方面，大自然的山水花草不够，还要跳舞打牌。以有限的物质，要想满足心无厌足的欲望，这怎么能够？因此就不得不作非法的多求了。像上面说的非法多求，不择手段，损人利己，实是增长弥天的罪恶。 在欲望的生活里打转，因为心无厌足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩萨来讲，他们就会常念知足，安贫守道，惟慧是业了。 中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郤超派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。 于是，道安法师回覆了郤超居士一封信，信里说： 承蒙你送给我们一千斛白

42、米，但却增添了我们很多收藏的麻烦！ 一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度！ 觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。 一个人因为不知足，使心耽著外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。历代以来的富豪在哪里？多求者的结果究竟能得到什么？若是能够知足，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。 过去有一个骑著骡子外出的人行走在旅途上时，见到前面一个骑马的人，心里非常羡慕，贪欲之心油然而生，但当他回头一看，有一个人正汗如雨下的推著车，他仔

43、细一想，不觉心平气和了。他说： 别人骑马我骑骡，看看眼前我不如； 回头一看推车汉，比上不足下有余。 从这里可以看出来，我们若是把富于我者、贵于我者拿来做为比较的物件，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我者、贱于我者拿来和我们对比，则自然会心平气和，如此就不会造业。知足常乐，这是修道者最好的座右铭。 觉悟的人就不会非法多求，因为觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨，并不是不要钱，而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多，并不属于自己，把钱财用于有用之处，才是属于自己的。所以觉悟的人处理财富的方法：十分之二用于救济为善，布施供养；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二储蓄，留作老病旅行必要之

44、用；另余十分之四留作经营，将本求利。 在佛法里说财富为五家共有：一贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；二水火无情，可使你的财富毁于一旦；三土匪盗贼，可强迫你献其所有；四战争年头，刀兵烽烟，使你反为财累；五财产再多，不肖的子孙，吃喝嫖赌，可以倾家荡产。这样，我们的财富不是和贪官污吏、水火、盗贼、刀兵、不肖子孙等五家所共有的吗？能够觉悟知足的人就会知道，财富、宝藏不一定属于自己，享受不一定属于自己，把财富施诸悲敬，用于应用之处才是真正属于自己。 战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说： 只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。 颜斶轻

45、轻的回答道： 谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢的咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢的前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。 像颜斶能知足，才不会受世间的侮辱。 修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把求智慧、求解脱当做事业。 像惠能大师做舂米的工人数月如一日，像百丈禅师的一日不作一日不食，弘一律师一件棉袄能穿数十年，虚云和尚在真如寺以水当饭而不向恶势力屈服，像这种安贫守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！ 修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。若是心里的贪欲不除，只是外表装做苦行的样子，也是不

46、足取法的。 在佛教里，也不是教我们有钱不要，正当的财富，用于正当之处，是越多越好。如果是不正当的钱财，虽一分一毫也不可取。 过去，有一次佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一堆不知是谁遗失了的金银，佛陀就指著金银对阿难说道： 阿难！你看到了吗？毒蛇！ 佛陀！我看到了毒蛇！阿难回答。 佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的来看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金银，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，于是他们就把金银运回家中，总以为自己发财了。 不久，国王知道国库里的金银遭人窃取，就下令搜查，于是在这父子家中搜出一堆金银，这是无法抵赖的罪证，因此父子俩人被判成死罪关入牢中。 父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点也不错，父亲就对儿子说道： 阿难！你看到了吗？毒蛇！ 佛陀！我看到了毒蛇！儿子回答。 狱官一听，觉得这父子两一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了。 收藏金银害了他们，记起佛陀和阿难安贫守道的问答，又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫守道才是人生真正安稳的生活！ 金银是毒蛇，但人生又不能没有钱，所以金银也是学道的资粮，只是看你如何处理了。 把金钱用于造福大众的事业上，把金钱用在修学的慧命上，则金银不是毒蛇而是净财了。 第五讲 精进为