四分戒本约义.docx

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1、四分戒本约义四分戒本约义 四分戒本约义序 昔庚辰岁。予在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毗尼之要以示晚学。卒以病阻迨今春。自鼓山来宝善。谢绝参请。但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注作新戒方便。予曰此宿志也。故诺之。发笔于仲秋初旬。辍笔于孟冬末旬。凡三阅月。三脱稿而后成。其中若事若义。悉采之四分律藏。所有开遮亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎革之际。草昧未宁之秋。白刃凌空。横尸遍野。居民逃奔山谷。旦夕莫必其命。而予乃力疾作此何哉。盖以人知世运之变其苦为甚。而不知法运之变其苦为尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三途。以此较彼。岂百千万亿能

2、及其一哉。但人见已然。不能见未然故。于此则惊惶失措。于彼则怡然苟安也。予慨自天启以来耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫回。且又妄逞空见弁髦戒律。不有防之后将安极。予所以孳孳亟亟勉成此书。未敢以世难阻也。但思行此书于今之世。正如鼓瑟于齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况敢望其依而习之乎。虽然此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。 旹岁次丙戌冬一阳月朔旦嗣曹洞正宗沙门元贤题于剑津之宝善庵 四分戒本约义目录卷一戒经序四波罗夷法十三僧伽婆尸沙法二不定法卷二三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法卷三九十波逸提之余四波罗提提舍尼法卷四众学法七灭诤法七佛偈回向颂 目录(终) No. 718 四分戒本约义卷一 福州鼓山嗣祖沙

3、门 元贤 述 四分者。一比丘戒。二比丘尼戒。并受戒说戒。三安居自恣等。四房舍并杂犍度等。故名四分。犍度此云法聚。即分义也。戒本乃是初分比丘戒中。佛制戒之语。半月众所共诵者也。其源出昙无德部。昙无德此云法密。部主之号也。先是佛成道后三十八年。赴王舍城国王斋。斋毕。罗睺罗洗钵失手堕地。碎为五片。佛云此表我灭度后。诸恶比丘。将我律分为五部也。后佛灭度百年后。有优婆鞠多尊者弟子五人。各执己见。果分律为五部。一昙无德部。二萨婆多部。三迦叶遗部。四弥沙塞部。五婆蹉富罗部。其古律则摩诃僧祇也。此本传至唐凡有四本。宣律师所遵行。乃姚秦陀施耶舍译本。此本与律少有不同故。后有唐西太原寺僧怀素。仍于律中撮出。俗称新

4、律。新旧二律。莫敢低昂。请旨钦定。二律并行。即今藏中二本是也。愚详考之。义实无差。文有少异。今则并用二本参定。非敢妄有增损。 稽首礼诸佛 及法比丘僧 今演毗尼法 令正法久住 将说戒经。先说此偈。是为说戒之序。律中全文尚多。疑是部主昙无德所说。今省繁就要。不知何人所删也。首二句归敬三宝。以求冥加。次二句明说戒之本意。演宣说也。毗尼此云律。又云善治。是以律治罪也。令正法久住者。以戒为定慧之洪基。解脱之要道。若不得戒。虽有禅定智慧。悉成魔外故。说戒则正法久住。不说则正法不久住也。 戒如海无涯 如宝求无厌 欲护圣法财 众集听我说 此叹戒德以劝其听也。戒法广大。犹如大海无有边涯。其可贵重。犹如珍宝。当勤

5、求之。勿生厌倦。圣法财即成宝也。欲守护此戒。不至丧失。则当常听此戒。庶常得励。而戒可护也。 欲除四弃法 及灭僧残法 障三十舍堕 众集听我说 此言戒能灭罪。以劝其听也。戒若有毁犯。当常听说戒。发露忏悔。则罪可得灭。障谓防障。言可防障而不至于堕也。戒有五篇。今止言三者。举重以该轻耳。 毗婆尸式弃 毗舍拘留孙 拘那舍牟尼 迦叶释迦文 诸世尊大德 为我说是事 我今欲善说 诸贤咸共听 此言戒乃七佛同制。非后人妄立。故当共听也。 譬如人毁足 不堪有所涉 毁戒亦如是 不得生天人 欲得生天上 若生人中者 常当护戒足 勿令有毁损 如御入险道 失辖折轴忧 毁戒亦如是 死时怀恐惧 此设喻以示毁戒之害。如人毁足则不可

6、行。毁戒则不能生天人。欲生天人。必须护戒。况入圣道乎。又如御入险道。失辖折轴。则险不可出。毁戒则恶道不可出。临死时恶相现前。必堕三途。有深怀恐惧而已。是知戒决不可毁也。辖车轴头铁也。 如人自照镜 好丑生欣戚 说戒亦如是 全毁生忧喜 如两阵共战 勇怯有进退 说戒亦如是 净秽生安畏 此设喻以示说戒之益。如人照镜则自见其好丑。好则欣而丑则戚。说戒则自见其全毁。全则喜而毁则忧。又如两阵共战。勇则进而怯则退。说戒则净者安而秽者畏。喜与安有增进之意。忧与畏有改悔之机。是说戒之益有如是也。 世间王为最 众流海为最 众星月为最 众圣佛为最 一切众律中 戒经为上最 如来立禁戒 半月半月说 前重重诫劝已竟。此乃较

7、量其胜功。以结上文也。小乘律中。以比丘戒为最故云然。由此戒为最故。如来立此禁戒。使半月半月必说之。所以警昏怠。而除灭愆尤也。 和合僧集会(答言僧集和合)。未受具戒者出(有即遣出答言未受具戒者已出。无答言无未受具戒者)。不来诸比丘说欲及清净(有依法说。无答言无说欲及清净者)。谁遣比丘尼来请教诫(有依请具答。无答言此处无尼来请教诫)。僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)。 大德僧听。今白月十五日。众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。 此羯磨轨则也。和合者。律中云。应来者来。应与欲者与欲来。现前人得呵不呵。是名和合。反此名不和合。集会者。律云当敷坐。打揵椎三通。尽大众俱集一处。未受下。律中白衣沙

8、弥。俱不许听大僧说戒。听者得无量罪故遣之。不来下。律云。比丘若有佛法僧事。及有病看病人。并听与欲。与欲者。听其与人说欲也。惟除结界及鄙事不与欲。与者得罪。其传欲人。在众中整仪白云。大德一心念。今有某甲比丘。自说清净。无诸障法。为病因缘。如法僧事与欲清净。一说便止。谁遣下。佛以尼众暗昧。又阙于参访。许半月往僧中。请教诫师。其受嘱人。当于众中整仪白云。大德僧听。某处和合比丘尼。差比丘尼某甲。半月顶礼和合僧足。求请教诫。三说已。僧中应为择教诫师。作白差往。如无堪者。上座应作略教诫法告嘱人云。明日尼来请可不时。报言昨夜为尼遍请无堪者。然上座有敕。语诸尼众精勤行道。谨慎莫放逸。受嘱者如法告于来尼。尼回集

9、众。宣上座敕已。应合掌听受。答言顶戴奉行。礼拜而退。若尼半月不向僧乞教诫师者犯堕。羯磨此云作法办事。乃白众而作法也。大德下。正羯磨之语。白月黑月者。上半月为白月。下半月为黑月。僧时到。谓当作法之时也。忍听。谓忍许听作羯磨也。 诸大德。我今欲说波罗提木叉。诸大德谛听。善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者知诸大德清净。若有他问者。即应如实答。如是诸比丘。在大众中。乃至三问。忆念有罪。不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说是障道法。若比丘忆念有罪。欲求清净者当忏悔。忏悔得安乐。不忏悔罪益深。 此令其忆念有罪。而忏悔也。波罗提木叉此云保解脱。谓持此戒保任得解脱也。又云别解脱。谓三业七支

10、。因戒防非。别别得解脱也。若有问者。谓此三问之外。别有事当众审问者。亦当如实而答也。不忏悔得故妄语罪者。以其自知有罪。而故覆藏。虽未有语。亦同有罪说无罪。虚妄不实。是障道法也。结突吉罗。 诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(三说)。 诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。 此上通名戒经序。下乃广说戒相。 诸大德。是四波罗夷法。半月半月说。戒经中来。 波罗夷此云弃。谓犯此罪者。永弃佛海边外。 若比丘。共比丘同戒。不舍戒。戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住。 须提那尊者。因岁饥领众。往故里乞食。其母屡劝尊者舍道还俗。尊者再三不允。母云。汝既不还。可为种子。使汝种不断。

11、于时佛未制戒。尊者不知其过。遂诺母命。乃与妻三成其事。后佛知故制。共比丘同戒者。谓共诸比丘。同禀具戒也。不舍戒者。佛言。比丘不乐净行。听舍戒还家。舍时对三宝前。如法三唱而舍。若狂乱心。或对狂乱人前。乃至天龙鬼神。及不解如是语者前。俱不成舍。语而不了了者。亦不成舍。戒羸者。戒多毁犯也。戒多毁犯。便当勇猛忏悔。戒体复完。今又不能忏悔。则恶且日长。必至于犯不净行矣。不净行即淫法也。乃至共畜生者。后因一比丘林中独居。与一雌猕猴交。他比丘伺见白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人非人。是道非道。有隔无隔。初入如毛头许。俱得波罗夷罪。方便不入者。偷兰遮。若有怨家。强捉比丘行不净行。不受乐者不犯。受乐者犯。

12、若比丘教彼比丘行不净行。彼比丘若作教者。偷兰遮。不作教者。突吉罗。比丘尼犯者。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。俱突吉罗灭𢰂若睡眠无所觉知。及不受乐。一切无有淫欲意者不犯。波罗夷不共住者。谓犯者不得与清众。共一说戒。共一羯磨也。盖犯此者。即当灭摈。若有犯不覆藏者。当退位在比丘后。沙弥前。不同一切比丘事。不应授他人戒。不得畜沙弥。不得受他依止。不得教诫比丘尼。当自屈意。调伏心行。尽形寿不得离。若证阿罗汉果。方超入大僧位也。 若比丘。在聚落中。若闲静处。不与物盗心取。随不与取法。若为王。王大臣所捉。若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷。不共住。 檀尼迦尊者。为己

13、造屋。私取平沙王材木。事发被摄。国法盗五钱当论死。王以比丘故。但呵而遣之。佛知故制。凡物必人与方可取。人不与。而以盗心取。则实盗也。随不与取法者。谓依国王不与取之法而论罪也。凡盗取一切财物值五钱。离本处五尺犯弃。五钱。此土值银一钱也。若减五钱偷兰遮。若欲取而未取者。偷兰遮。若方便破坏他物。若倚亲厚强力而取。若以言辞诳诈而取。若以咒术等力而取。得五钱俱犯弃。若减五钱若未得。俱偷兰遮。若为他人偷渡关税。作诸方便。皆偷兰遮。若方便求得五钱犯弃。不得偷兰遮。方便求得减五钱。偷兰遮。不得突吉罗。若教他人求五钱得五钱。二俱犯弃。不得。二俱偷兰遮。若教他人求减五钱得减五钱。二俱偷兰遮。不得。二俱突吉罗。若教

14、人求五钱。受教者得减五钱。二俱偷兰遮。若方便教人求减五钱。受教者得五钱。受教者犯弃。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。受教者乃取异物五钱。取者犯弃。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。受教者谓是使取物。无盗心取五钱。教者犯弃。受教者无犯。若教人取物。受教人谓教盗取得五钱。受教者犯弃。教者无犯。若有主物有主疑。无主物有主疑。无主物无主疑。取五钱。俱偷兰遮。若有主物有主疑。无主物有主疑。无主物无主疑。取减五钱。俱突吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若与想取。若己物想取。若粪扫想取。若暂取想取。若亲厚意取。无犯。 若比丘。自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子。用此恶活为。宁死不

15、生。作如是思惟。种种方便叹誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住。 婆裘园诸比丘。习不净观。深厌色身。遂欲自杀。时有勿力迦难提比丘。是外道种。持刀入园。比丘倩断其命。以衣钵酬之。由是死者相继。居士见之讥嫌。佛知故制。断人命者。简非人也。刀与人者。知他欲自杀。便以刀与之。或以刀与彼。令彼行杀也。叹誉死者。赞誉其死之善快。劝死者。劝其速死也。咄男子下。正快劝之辞。持刀与人下。皆非自手杀。而心实杀也。凡比丘若自杀教他杀。使禽兽杀毒药杀。或方便坑陷。以至用水火木石等。断其命者。皆犯弃。方便不死者。偷兰遮。若杀天龙鬼畜生能变形者。犯偷兰遮。方便不死突吉罗。杀畜生波逸提。方便不死者突吉罗。若人疑非人。若人作非

16、人想。若非人人想。若非人疑人。杀之俱偷兰遮。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若掷刀杖瓦石等。误杀者。一切无害心。而死者俱无犯。 若比丘。实无所知。而言我得上人法。我已入圣智胜法。我知是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷。不共住。 因岁饥乞食难得。佛命随处安居。时婆裘园比丘。𢽜方便。希易得故。乃向居士家。说我得上人法等。上人法犹云过人法。圣智胜法。谓声闻四果四智之法也。我知是我见是。即指圣智胜法而言。彼于异时下。对人发露之辞。纵能发露。犹结弃罪。除增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言已得

17、。后以精进故。证阿罗汉果。疑前妄语犯弃。因白佛。佛为开之。为是增上慢心故作是说。非虚诳以希利养者比也。凡比丘向人。说得上人法等语。前人知者。波罗夷。前人不知者。偷兰遮。若以手印。若书信。若遣使。若作相。彼知者波罗夷。不知者偷兰遮。若实得道。向不同意人说。突吉罗。比丘尼犯者波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗灭摈。若实得向同意人说。若向人说诸法。而不言我得。不犯。 诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前。后亦如是。比丘得波罗夷法。不应共住。 如前谓如半月前犯者。皆波罗夷不共住。后亦如是者。谓此半月后有犯。皆同此结罪也。 今问诸大德。是中清净不(三说)。 诸大德。是

18、中清净。默然故。是事如是持。 诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中来。 僧伽此云众。婆尸沙此云残。犯此罪者。已几于弃。如人为他所斫。而未断咽喉。仅存残生理。宜速救也。 若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙。 迦留陀夷。欲心炽盛。乃弄阴失精。佛知故制。后有一比丘。梦中失精。疑犯此戒白佛。佛为除之。凡弄阴未失精者。偷兰遮。若比丘教他失精。教者偷兰遮。若不失突吉罗。若教余人。失不失俱突吉罗。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若不弄而自失者。不犯。 若比丘。淫欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。 迦留陀夷。于房门外。伺诸女人至。引入看房。遂与身相摩触

19、。佛知故制。若捉手下。皆身相触也。与一切女人身相触。一触一僧残。若以衣服等触其身分。偷兰遮。若以衣服触衣服者。突吉罗。若与天女。阿修罗女。鬼神女。龙女。畜生女。能变形者相触。皆偷兰遮。畜生女不能变形者突吉罗。若与男子相触突吉罗。若与二形相触。偷兰遮。若人女非人女想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若误相触。无淫欲意。不犯。 若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙。 迦留陀夷。因佛制不得相触。乃引女人入房。向彼说粗恶淫欲语。佛知故制。随其语之多少。了了者。一语一僧残。不了了者。偷兰遮。若其语在二道之外。不甚粗恶者。偷兰遮。

20、若天女。修罗女。鬼神女。龙女。畜生女。能变形者。及二形黄门。向说粗恶语。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。若作手印。若书信。若遣使。若现相。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者。说粗恶语。突吉罗。向男子说粗恶语。突吉罗。人女疑非人女。人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑是人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若向女人说言女身不净等。不犯。 若比丘。淫欲意。于女人前。自叹身言。大妹。我修梵行持戒精进。修善法。可持淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者。僧伽婆尸沙。 迦留陀夷。因佛制。不得向女人说粗恶淫欲语。乃向诸女人。自叹誉其身之德。索欲供养。佛知故制。若向女人叹

21、身索欲语。了了者。一语一僧残。不了了偷兰遮。若叹身索供养。而不索欲者。若除二道外。令别作供养者。偷兰遮。若作手印。若书信。若遣使。若现相。彼知者僧残。不知者偷兰遮。若天女修罗女。乃至畜生女能变形者。向说而了了者。偷兰遮。不了了者突吉罗。若手印等。彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者叹身。突吉罗。向男子叹身突吉罗。若人女疑非人女。若人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷兰遮。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。 若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。 罗阅城。有比丘迦罗。善知俗法。尝为人作媒嫁。城中居士便言。释

22、子善为媒嫁。比丘白佛。佛为制戒若比丘自受语。自往彼语。还报者僧残。往彼语而不还报者。偷兰遮。若闻语往彼说还报者僧残。不还报偷兰遮。若作书遣使指印现相往来。皆同罪。若与语而不受。便往彼说还报。偷兰遮。若受语不往彼语不还报。突吉罗。若不受语往说不还报。突吉罗。其还报语。若言已嫁与他。若言至余处。若言死。若言贼将去。若言无。一切偷兰遮。若言癞病。若言痈病。若言白癞干消颠狂。若言痔道有疮。及脓出不断。一切僧残。若比丘。一反媒嫁人女僧残。随媒嫁多少。说而了了者。一一僧残。若不了了。偷兰遮。媒嫁畜生突吉罗。媒嫁男突吉罗。若比丘持他书往不看者。突吉罗。若为白衣作余使命。突吉罗。比丘尼罪同。式叉摩那沙弥沙弥尼

23、。突吉罗。不犯者。若夫妇离别为还合。若为父母疾患。若系在狱看书持往。若为信心居士病。若系在狱看书持往。若为佛法僧塔。若为病比丘。看书持往。无犯。 若比丘。自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。 佛在耆阇崛山。听诸比丘自作屋。有一比丘。大作屋。繁索信施。施主讥避。又一比丘为自作屋。手砍大树。彼树神念。树被砍。子孙无依。欲打比丘。又恐得罪。来白佛。佛叹言善哉。若打持戒比丘。获罪无量。今恒河边有一大树。名娑罗。其神始命终。汝可速往居止。

24、佛因制戒。盖无主则必乞之于人。自为己则非为广众。岂可广索财物。而过量作屋哉。磔者张手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。将余比丘者。将余知法比丘也。彼比丘。即知法者也。难处。谓狮子虎狼盗贼。恶国界恶国王。下至虫蚁多处是也。妨处。谓有妨碍之处。如田园屋宅。道路丘墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往来游戏等处是也。若比丘下结罪。不将余比丘。指示造屋。是一僧残。过量作是一僧残。有难有妨处。二突吉罗。作而未成者。二偷兰遮。二突吉罗。若教人作成者。二僧残二突吉罗。教人作而未成者。二偷兰遮。二突吉罗。为他人作成者。二偷兰遮。二突吉罗。作而未竟者。四突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那等。俱突吉罗。若作佛殿讲堂。及为

25、广众。作过量者。不犯。 若比丘。欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。 因阐陀尊者。与优填王友善。王欲为作大房。近拘睒弥城。有尼拘律神树。行人车马往来皆止息其下。尊者往伐作屋。人皆讥嫌。佛知故制。作大房。出施主意过量作无犯。但当请僧指授处所。无难与妨可也。此中无僧指授。是一僧残。有难有妨。是二突吉罗。作而未成。一偷兰遮。二突吉罗。若教人作成者。一僧残二突吉罗。未成者。一偷兰遮。二突吉罗。为他作者。一偷兰遮。二突吉罗。作而未成者。三突吉罗。比丘尼犯者偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若

26、王自作者。不犯。 若比丘。以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。 沓婆摩子尊者。为众知卧具房舍器物。及次第差僧受食。有慈地比丘来居最下座。所得恶房恶卧具。次日差受食。又得恶食便生嗔恚。谓尊者有爱憎心。托妹慈比丘尼。以无根波罗夷谤。佛差僧诘实。因制戒。无根者。无见根。无闻根。无疑根也。三者俱无。而妄以波罗夷谤。说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。若手印书信遣使作相等。彼知者僧残。不知者偷兰遮。除四重外。以非法谤者。结罪亦同。若谤比丘尼僧残。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。比丘尼犯者僧残。式叉摩那沙弥

27、沙弥尼。俱突吉罗。 若比丘。以嗔恚故。于异分中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。 即前慈地比丘事。僧以无根治罪。后在耆阇崛山下。见二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈比丘尼。遂复谤言。亲见其事。非无根也。佛审实因制戒。异分犹云他分。言非彼亲分也。凡同姓同名同貌。而实非者。皆名异分。取片者。于他分中取少分以生谤也。结罪同上。 若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘。应谏是比丘言。大德莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏和合僧法坚持不舍。大德应与僧和合。欢喜无诤。同一师学。如水乳

28、合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 提婆达多。欲杀佛而未能。乃作坏僧法。以诱众从己。佛因制戒。初句欲坏和合僧。出其本意也。方便受坏和合僧法。言受方便坏僧之法也。方便坏和合僧法。提婆凡有五事。一尽形乞食。二尽形着粪扫衣。三尽形露坐。四尽形不食酥盐。五尽形不食鱼肉。此五法似善。而心在坏和合僧。则矫诈也。又凡法说非法。非法说法。律说非律。非律说律。乃至别设因缘。破散僧众者。皆坏和合僧法也。三谏不舍者僧残。以欲坏未坏故。若果坏。则罪同七逆。非止此也。然亦须白四羯磨。作白竟舍者。一偷兰遮。一羯磨舍者。二偷兰遮。二羯磨舍者。三偷兰遮。三

29、羯磨竟僧残。若初白未竟舍者。突吉罗。一切未白时。方便欲坏和合僧等。皆突吉罗。若僧为作羯磨时。有比丘教莫舍者。偷兰遮。未羯磨时。教莫舍者。突吉罗。余四众人教者。尽突吉罗。比丘尼犯者僧残。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。若破非法非律一切恶友。不犯。 若比丘。有余伴党。若一若二若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘。此比丘是法语律语。此比丘所说我等喜乐。我等忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语律语。此比丘所说我等喜乐。我等忍可。何以故。此比丘。非法语。非律语。大德莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏

30、时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 提婆余党有四。一名三文陀达多。二名骞荼达婆。三名拘婆离。四名迦留罗提舍。此其党之上首也。从亦应多。前提婆欲坏和合僧。而清众屡谏。此邪党助其所坏。反谏清众。言莫呵提婆达多。佛闻故制。是比丘下。乃邪党谏清众之辞。此比丘指提婆也。彼比丘应谏下。乃清众转谏邪党之辞。莫欲坏和合僧。出其意也。汝等下。劝其和合也。是比丘下。结罪。白四羯磨舍不舍。结罪同上。余结罪亦同上。 若比丘。依聚落若城邑住。行恶行污他家亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德行恶行污他家亦见亦闻。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。今诸比丘。有爱有恚。有怖有痴。有

31、如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘谏言。大德莫作是语。言诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德行恶行污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 起自阿湿婆富那婆娑二比丘。在连村舍住。行恶行污他家。自种花木灌溉。摘华作鬘。持送与人。教人亦尔。又与女人。同坐同饮食。乃至戏笑歌舞行动之际。全无威仪。俗皆喜乐。有清净比丘。具威仪者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍连舍利弗。领众往与作摈羯磨。二比丘言。僧有爱恚。二尊者回白佛。佛更遥呵制戒。行恶行。即上种花木等。污他家有四。一依家污家。谓比丘向人

32、家得物。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。二依利养污家。谓比丘如法所得利养。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。三依亲友污家。谓比丘与王臣友善。护一家不护一家。护者喜。不护者嗔。四依僧寺污家。谓比丘取僧物。与一家不与一家。与者喜。不与者嗔。诸比丘当语下。谏而驱之也。是比丘下。乃犯戒者自遮之辞。有爱故不驱。有恚故强驱。有怖故不敢驱。有痴故不知当驱不当驱。所以犯罪同。而驱不驱有异也。诸比丘谏言下。证入其罪也。是比丘下结罪。白四羯磨。舍与不舍。结罪同上。余结罪亦同上。若为三宝常住。种花木作供养等。不犯。 若比丘。恶性不受谏语。于戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向

33、诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众等增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 起自阐陀尊者恶性不受戒。若有谏者。便言大德莫谏我。我应教汝。且云。我是圣主得正觉故。佛知故制。言诸大德下。正不受谏之辞。彼比丘谏下。乃诸比丘正谏之辞。是比丘下结罪。白四羯磨舍不舍结罪同上。余结罪亦同上。若彼言非法非律。则不受谏者。不犯。 诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。余至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟

34、。增上与六夜摩那埵。行摩那埵竟。应与出罪。当二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十众。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时。 此总结前罪也。前九戒初犯即得僧残。后四戒必三谏不舍。方得僧残。波利婆沙。此云别住。谓诸比丘。不与同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。当随其覆藏之日多少。强罚行别住法。行别住竟。与六夜摩那埵。摩那埵此云意喜。谓别住竟罪将出。欢喜行此行也。又云极苦卑劣行。谓当于晨朝。洒扫佛塔僧院。洗僧大小便处。又不得与欲。不得受他人欲。不得比丘前后行。不得受一切人礼拜。不得与人说法论义等。应持破旧衣钵。应当礼拜。大僧云。大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德与某甲出罪。行六夜竟。应与二十僧中出罪。若少

35、一人。罪不得出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直与六夜摩那埵。 今问诸大德。是中清净不(三说)。 诸大德。是中清净默然故。是事如是持。 诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。 不定者。于三法中不定治。当审实其罪也。 若比丘。共女人独在静处。覆处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中。应一一法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。 迦留陀夷。未出家时。与亲友妇斋优婆夷通。既出家。犹与往来。一日往其家。于屏处同坐。说非法语。有住信优婆夷。窥见白佛故制。静处谓无人处。覆

36、处谓弗现露处。无人且弗现露。是可作淫处也。住信者。谓住于信实。不妄语也。若者不定之辞。于三法中。随住信者。实举其犯罪之相。俟知律者。定罪也。于中行淫者犯弃。说非法语者犯僧残。但同坐而无前二者犯堕。是坐比丘下。乃犯者领罪之语。若比丘一一自言。当如自言治。若比丘不一一自言。当用觅罪相毗尼治。若比丘先在屏处坐。女人来问讯礼拜者不犯。但当速遣出。若同坐者。亦犯堕。 若比丘。共女人在现露处。不可作淫处坐。说粗恶语。有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。一一法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。 此条犯者举者皆同前

37、人。但在不可作淫之处故。无波罗夷。止随二法治也。 诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(三说)。 诸大德。是中清净默然故。是事如是持。 卍新纂续藏经第 40 册 No. 0718 四分戒本约义 四分戒本约义卷二 福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述 诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说。戒经中来。 梵语尼萨耆此云舍。波逸提此云堕。此三十事。皆在衣物上犯罪。当堕覆障烧煮地狱。今制令罚其衣物。向僧中舍则免堕也。界内僧。或多人。或一人。俱可舍。但不得别众舍。别众者。谓四人已上私出界外。别为一众也。若向别众。舍犯突吉罗。既舍衣已。当于众中乞忏悔。乞已当请一人。为忏悔主。其人须是清净比丘方可。亦不得

38、遽受忏。必先白众。白已然后受忏。受忏已众中当还此比丘衣。还衣之法有二种。一是即座展转付还。一是直付还。其所犯之事。或是畜长衣经十日。畜非时衣过一月。畜急施衣过十日。畜长钵过十日。畜药过七日。此五事当即座展转付。又或其人有事。欲远行。不能延至明日者。僧中可问言。此衣舍与谁。答言舍与某甲比丘。僧即以此衣与之。然后为作白二羯磨。还此比丘衣。若非前五事者。应用直付法。僧中作白二羯磨。直以此衣还之。若是前五事。其人无远行因缘。可延至明日者。亦作直付还。惟野蚕绵作卧具不可还。应斩碎涂壁及埵。余皆当还。若舍衣不还者突吉罗。若有言莫还者突吉罗。若转与人者。若作别衣用者。或为损坏者。尽突吉罗。 若比丘。衣已竟。

39、迦絺那衣已出。畜长衣。经十日不净施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。 佛制比丘持三衣不得长。长衣者。长如来八指广四指即为长也。时佛座下有六群比丘。一名难陀。二名难陀。三名迦留陀夷。四名阐陀。五名马宿。六名满宿。此六群皆畜长衣。早晚更换以为庄严。佛知故制。衣已竟者。三衣已足也。迦絺那衣此云庆赏衣。一名功德衣。以九旬安居功德胜故。檀越持新衣庆贺之。此衣五条十隔。七月十六日解制后受。受此衣者。许离衣宿畜长衣受别请等。至腊月十五日。随分舍与沙弥等。故云已出。舍过此衣复受三衣。不许离衣宿。不许畜长衣。当作净施。若不净施。转贸与人者。舍堕加突吉罗。经十日得畜者。因阿难得贵价衣。欲奉迦叶。适迦叶未还。阿难欲畜。

40、恐犯此过。乃往白佛。佛问迦叶几时回。答云十日。佛即听许十日得畜。若一日得衣。二日乃至十日亦得衣。畜至十一日明相出时。俱犯舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。于三衣中。若离一一衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。 六群比丘。出游人间。以三衣寄亲友比丘。彼比丘为搬晒。他比丘见之。白佛故制。离一一衣异处宿者。于三衣中。随离一衣。即犯舍堕。除僧羯磨者。因一病比丘有事。欲往人间。粪扫衣重不能持。乃白佛。佛为作白二羯磨。结不失衣法故。不犯也。若三衣外。离余衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若明相未出手捉衣。或为事难所拘。或衣在掷石所及处。无犯。 若比丘

41、。衣已竟。迦絺那衣已出。得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。不足者畜经一月。为满足故。若过畜者。尼萨耆波逸提。 佛制畜长衣。不过十日。有一比丘。大衣坏。十日不能办。故衣不能即舍。乃白佛。听畜一月。为满足造衣故。非时衣者。谓非施衣之时也。施衣时者。自恣后无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘。从非亲里尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。 莲华色比丘尼。见一比丘着獘衣。起慈愍心。脱己所著贵价衣。易彼衣自着之。来觐佛。佛问何着獘衣耶。尼以实答。佛言汝衣满足有余听施。何以故。妇人着上衣。犹有所嫌。况獘衣耶。故为制戒。后诸比丘。俱不敢取亲里尼衣故。佛更加非亲里

42、之言。除贸易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不宜身者。尼持来与比丘换。比丘不敢换。因白佛。佛为开除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。 若比丘。使非亲里尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。 因迦留陀夷。与偷兰难陀比丘尼。彼此相看。出不净污五衣。尼为浣。洗事甚猥𢰂诸尼嫌之。白佛故制。后诸比丘。不敢使亲里尼浣染。佛更加非亲里之言。此中使浣染打者。三舍堕。使而尼未浣染打者。三突吉罗。若减一减二。仿此推之可见。若使非亲里尼浣染打新衣者。三突吉罗。若使非亲里式叉摩那沙弥尼。浣染染故衣。亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若病无亲里尼。使非亲里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。

43、若比丘。从非亲里居士。若居土妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。 舍卫城有一长者。与难陀友善。一日至祇园谒之。尊者为说法。大欢喜。欲有所施。尊者却之。彼固请云。欲何所须。尊者云。惟当施汝所著衣。彼云待明日来我家。当相与。今入城不可无外饰故。尊者言且止。我不复须。彼不获已。脱衣别去。入城时门卒问。何无外衣。讹言祇园门外被贼劫去。闻者讥嫌。佛闻故制。后诸比丘。不敢从亲里居士索衣故。更加非亲里之言。除余时者。有比丘夏安居竟来见佛。昼热夜行。被贼劫衣。裸形入城。与比丘借衣见佛故。佛开夺衣失衣烧衣漂衣等时也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。此方从居士索衣。不强取

44、无犯。居士自与者。亦无犯。 若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。自恣请。多与衣。是比丘当知足受。若过受者。尼萨耆波逸提。 时有多比丘。被盗劫去衣。赤身至祇园。诸居士闻知多持衣来施。有他比丘冒取。转与六群比丘。佛闻故制。自恣请者。自发心尽意请问也。多与衣者。愿多施与衣。不限取一取二也。若失一衣不应取。若失二衣。余一衣若是二重三重四重应擿作。若三衣俱失。应知足受。随居士所与衣受之。若衣细薄不牢者。可取作二重三重四重。当肩上。当安缘。或贴障垢腻。或安钩钮。过受者舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘。居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士

45、家。作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。 难陀。闻一居士夫妇私议。为办衣价。难陀以贪好故。即至其家。嘱办贵价衣。居士嫌云。我方私议。未来恣请。何遽至作是说耶。佛闻故制。得衣犯舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家。作如是说。善哉居士。办如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。 难陀。闻二居士家。各与办衣价。以贪好故。即至二家。嘱令合作一衣。彼意谓二家合作一衣。则二家不须增价。而我得好衣。又可免前罪也。二居士交嫌之。佛闻并制。得衣舍堕。

46、不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘。若王。若王大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。使至比丘所。语言大德。今为汝故。送是衣价。可受取。是比丘应语彼使言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘言。大德有执事人不。须衣比丘应言有。若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。彼使诣执事人所。与衣价已。还到比丘所。言大德。所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反。为作忆念。应语言我须衣。得衣者善。若不得衣。应四反五反六反在前默然住。令彼忆念。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自

47、往。若遣使往。语言汝先遣使送衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失。此是时。 难陀尊者。与一大臣友善。大臣遣使送衣价。与尊者。尊者即遣使。送一长者收掌之。异时大臣问使言。前所送衣价。曾造衣不。使答言未造。大臣重遣使问故。尊者闻知。疾往长者家。取价造衣。长者适有事出门。闻取衣价。乃曰少待回时。今有约。若去迟罚金钱五百。尊者固不允。长者不得已。取衣价与之。然后去。以迟故罚金钱五百。众皆讥嫌。佛知故制。我不应受者。以佛制比丘。不许手受金银钱等也。合时清净当受者。如下文。得衣者善是也。过求而得舍堕。不得突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。 若比丘杂野蚕绵。作卧具。尼萨耆波逸提。 六群作卧具。用野蚕绵。至养蚕家买。蚕家云。蚕未熟少待。彼比丘日待其傍。蚕家以急故日曝。蚕茧蚕蛹烦热作声。居士见之讥嫌。佛闻故制。成者舍堕。未成突吉罗。教他作者亦尔。为他人作。成不成俱突吉罗。若僧中舍时。应以斧砍碎和泥涂壁及埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若得已成者。不犯。 若比丘。以新纯黑羺羊毛。作卧具者。尼萨耆波逸提。 毗舍离城诸年少。邪淫多欲。以纯黑羺羊毛作毡。被体夜行。使人不见。六群效之。亦以纯羺黑羊毛。作卧具。诸年少见而嫌之云。我等好淫故作。此比丘亦好淫耶。佛闻故制。羺羊胡羊也。成不成等。结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得已成者。不犯。 若比丘。作新