一 现实美与艺术美.docx
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1、一 现实美与艺术美一 现实美与艺术美 现实美包括社会生活、社会事物的美和自然事物的美。 现实美的主要方面是社会生活的美,现实生活中社会事物的美,一般常称之为社会美。在人们日常经验中,经常感受和认识社会事物作为审美对象具有某种审美性质,使我们能对之作出审美评价或体验。但是,美在社会生活领域内的存在却一向资产阶级美学所轻视或抹煞,他们很少谈及社会生活中的美的问题。与此相反,我们认为,美是社会实践的产物,社会美是这种产物最为直接的存在形式。人类的社会生活是多方面的,复杂的,丰富的。其中最为基本的,则是生产劳动、阶级斗争和科学实验。与之相关的是人的思想品质和情操等等。这些方面当然又是彼此制约相互促进的
2、。社会生活中的现实美就主要表现在社会生活的这些领域中,特别是集中表现在作为一定时代、阶级的主体的社会先进力量、先进人物的身上,美在他们的性格和行为中得到了突出的体现。这也正是它在进步艺术创作的领域中经常占有重要和主导地位的原因。 历史表明,生产劳动成为美的最早的领域。原始氏族的生产活动、生产工具以至生产对象,常常是现实美的最早的朴素形态。在流传下来的原始艺术中,可以清楚地看到原始人如何将自己生产劳动的活动、场面等等作为美来欣赏和反映的。但是,由于当时社会生产力的极端低下,人们只能在极为狭小的范围内征服自然。他们只好在神话里借助想象来虚构对自然的胜利。到了阶级社会,出现了体力劳动与脑力劳动的分工
3、。肩负着社会物质生产的全部重担的被剥削阶级,虽然在劳动实践中创造了巨大的财富,创造了人类的奇迹,但却被剥夺了享受自己劳动成果的可能;劳动本身作为一种奴役和屈辱,劳动者在劳动中很难体验到自由创造的喜悦。当剥削阶级过着不劳而获的寄生生活,鄙视体力劳动,把生产活动排斥在美的领域之外时,尽管他们也偶尔歌唱田园,其实质却不过是给剥削生活披上一层温情脉脉的理想化了的面纱。在资本主义制度下,一方面,人的劳动日益成为机器的附属品,另一方面,劳动力成了市场上自由买卖的低贱商品。劳动完全丧失了在手工业时代所仅存的一点诗意的光辉,劳动与审美的矛盾更为尖锐。正如马克思所指出:在资本主义私有制度下,劳动者“在自己的劳动
4、中并不肯定自己,而是否定自己,并不感到幸福,而是感到不幸,并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量,而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残”,“劳动为富人生产了珍品,却为劳动者自己生产了赤贫。劳动创造了宫殿,却为劳动者创造了贫民窟。劳动创造了美,却使劳动者成为畸形。”劳动活动在这里不再是劳动者的自由创造,劳动成果也被视作是剥削者的意志和智慧的结晶,从而劳动及其成果作为和劳动者敌对的、统治他们的异己的力量,就常常失去成为审美对象的可能。只有到了社会主义和共产主义社会,劳动人民成为社会的自觉的主人,劳动不再是为一小撮剥削者而且为广大劳动群众自身,不仅是为个人而是首先为社会集体,只有这时,生产劳动才第
5、一次成为现实中的美的宽广领域,成为新的群众时代的美的集中体现。高尔基认为,劳动就是社会主义“现实生活中的真正英雄”,是新生活的美的创造源泉。我们时代的劳动斗争的美,是我们社会生活中的现实美的基本内容之一。 在历史发展中,人们不仅进行变革自然的生产斗争,而且也进行变革社会的阶级斗争。在阶级社会中,现实美作为社会实践的直接产物就围绕着人们社会生活中的阶级斗争而展开和发展。在剥削阶级统治的阶级社会里,生产劳动如上面所说,对于被剥削阶级是一种奴役。只有在阶级斗争中,人民群众才能取得真正的自由,他们的历史首创精神才能得到充分的发扬。在漫长的历史进程中,正是人民群众反对压迫、反对剥削的英勇斗争,推动着社会
6、的发展,创造出社会生活中无限美好的事物。从古代斯巴达克的奴隶起义,到陈胜、吴广、黄巢、宋江、李自成、洪秀全的伟大的农民战争,从英勇的巴黎公社起义,到开辟了人类新纪元的十月社会主义革命,到伟大的中国人民的民主革命和社会主义革命,构成了一幅幅人类历史上壮丽宏伟的画幅,是社会美的鲜明的体现。 但是,社会生活是多方面的,作为社会主体的人,生活于错综复杂的社会关系之中,因而社会生活的美、人的性格和精神的美,也是极其丰富多采的。在广阔的社会生活、社会实践领域中,既有波澜壮阔、慷慨悲歌的战斗,也有富于诗情画意、优美典雅的日常生活。当然,这二者的社会意义不是相等的,但是,从审美上说,英勇献身精神的美并不与纯洁
7、坚贞的爱情的美互相排斥、不能相容。那种从理论上把社会生活的美限定于某些特定领域的见解,既不符合实际情况,又十分有害于把社会美作为反映对象的艺术题材的多样化。 现实美的另一方面是自然事物的美,包括日月星云、山水花鸟、草木鱼虫、园林田野等等,一般称之为自然美。自然美作为经验现象,是人们经常能够欣赏和感受到的。但是关于它的本质在美学理论中却有着许多争论。许多唯物主义美学家强调自然美就在自然本身,是自然事物的各种形式属性。唯心主义的美学则强调自然本身不可能有美,自然美是主观情感、意识作用于对象的结果。车尔尼雪夫斯基说:自然界“只是因为当作人和人的生活中的美的一种暗示,这才在人们看来是美的”,又说,“人
8、一般地都是用所有者的眼光去看自然,他觉得大地上的美的东西总是与人生的幸福和欢乐相连的”。这可说初步接近了自然美的实质。关于自然美问题,现在学术界尚在争论中。 我们认为,把自然美简单归结为自然本身的属性和形式,实质上就是认为美可以与人的社会实践无关,可以先于人类而存在,这是难以理解的。实际上,自然界之所以有美,归根结蒂,是社会的产物,是历史的结果。当人类还处于洪荒时代,洪水、猛兽、火山等等,不会成为美的对象,而只是一种引起恐怖的对象,正如高尔基所说:“在环绕着我们并且仇视着我们的自然界中是没有美的”。只有当人们在漫长的实践过程中逐渐掌握了它们的某些规律,开始有效地控制和利用这些对象的时候,只有当
9、人们开始从自然的枷锁下解放出来,成为自然的主宰的时候,也就是成为车尔尼雪夫斯基所说的“占有者”的时候,自然界才有可能成为美的对象。这时候,人和自然的关系发生了根本变化,自然成了马克思所说的“人化的自然”,成了人的“无机体”。它在理论上是人的认识的对象,在实践上是人的直接生活资料,人的生活活动的对象、工具、材料、条件和环境。所谓“自然的人化”,决不是如唯心主义美学所认为的那样,是意识观念的产物,是将人的思想感情加在或“移入”自然对象的结果。同时,“自然的人化”也不仅是为人们所直接改造过的自然事物。“自然的人化”应该理解为,随着生产和社会的发展,随着人对自然的掌握程度和掌握能力的发展,整个自然与社
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