中华孝道与和谐社会.doc

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1、中华孝道与和谐社会 孝道是中国儒家伦理的重要内容,在中国几千年的历史上曾发过过重大的影响,对于当今建立和谐社会仍有其现代价值。不管从社会伦理回报的角度来看,从家庭伦理的亲情来看,还是从生态伦理发展观上来看,孝敬父母都是天经地义的。社会是由众多家庭组成的,家庭和谐关乎社会的和谐。如何在家庭中建立一种和谐的关系,这就需要有家庭伦理。在中国,自古以来就有着维护家庭关系的种种伦理规范。孝道是中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上曾发过过重大的影响，对于当今建立和谐社会仍有其现代价值。中华孝道能促进社会和谐，体现在各个方面：首先孝源于自身和谐，然后推衍到家庭和谐，在此基础上达到社会和谐。孝亲还可使

2、“民德归厚”，即提高人民的素质。孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于公元前十六世纪的商朝，兴盛于三千年前的西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值。我觉得，在构建和谐社会的过程中，离不开一个“孝”字。我认为，“孝”是我们民族的传统美德，是人伦道德的基石，是中华文化的瑰宝。在人类历史的长河中，它始终闪耀着不灭的光芒。（一）孝敬父母天经地义普天之下，古往今来，人人都是父母所生，父母所养。父母对儿女，出于本能，有一种无与伦比的慈爱。为了儿女，他们甘受千辛万苦，以至献出自己的

3、生命。诗经上说：父母生我、养我、出入抱我并且照顾我，长大又教育我，父母的恩德无以言表。正因为父母对儿女这般牵肠挂肚的爱，所以儿女从小就对父母有一种依赖的情感；长大懂事以后，就想如何报答父母的养育之恩。这种知恩、感恩、报恩的情感，就是“孝”。“孝”是人与生俱来的美好情感。把人们这种亲情回报的纯朴情感，提升到理论即孝道的高度，是两千多年前我们的先圣孔子和孟子的功劳。孔夫子论孝，一个是讲“孝”的意义，他认为，孝为天之经也，地之义也，人之行也；他认为“孝”是天经地义的事。孔子并不赞成愚忠愚孝。孟子在孔子的基础上，提出了“老吾老以及人之老”，把人们对父母之爱延伸到其他的老年人，这是了不起的发展。孔孟这些

4、对于“孝”的精彩论述，成为高悬古今、照耀世界的真理。孔孟关于发掘总结人性的真善美并以之教导于民众的伟大行为，使他们成为人间圣贤。综上所述，“孝”是人世间一种美好的情感，它的本质是爱，有爱就有孝；它的表达方式是亲情回报，是感恩；它的作用是完善人的品格，提升人的思想境界，在家庭和社会中追求人际关系的和谐。可以毫不夸张地说，“孝”是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠，是我们中华民族的瑰宝！孝是纯净的，是人与生俱来美好的品德。传为孔子指导，曾子作的孝经中记孔子说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”就是说孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑

5、。孔子、曾子为什么把这一思想推崇这么高呢？可从下面三点说起。第一，从社会伦理回报的角度来看：千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展、前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些斩荆披棘为后人铺路的前人来说，后人就应对其尊敬、爱

6、护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为自身的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？第二，从家庭伦理的亲情来看：父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，父母无不付出无怨无悔的劳动，最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种

7、艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。第三，从生态伦理发展观上来看：地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来对自己的前辈奉养。如乌鸦反哺，小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正

8、好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，他还达不到一般动物的水平。（二）孝道促进社会和谐家庭是社会上最基本的单位，孝道是人际之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：一、孝源于自身和谐“和”是孔子思想的核心。不论是自然界、社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。曾子总结孔子的主要思想是“忠恕”，就是和谐的具体体现。忠是尽力做好自己工作，恕是搞好周围的人际关系。把各种事

9、情做好了。把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”，“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”（）要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”（父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”（）一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”（）不随便说

10、笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下的指指划划。当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。但从总的看来，曾子希望一个孝子在保全身体、搞好人际关系上的主张，对于社会安定还是有其积极意义的。二、孝亲可使家庭和睦中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。曾子在说到孝的三层含义中，最起码的是瞻养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大的事业，使父母受到世人的尊敬。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿

11、子问孝，子曰：“无违”，不要违背父母的意志。 “事父母，能竭其力”，尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”经常关心父母的健康。对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。不论物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。三、孝亲可使社会和谐孝经开头便说“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝当作一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说：一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱。就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说：一个君子应努力做

12、到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始。这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”。 “事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。四、孝亲可使“民德归厚”孔子说“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”。可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿

13、孙对其必然孝敬；不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。在中国古代，人们发现了一个奇怪现象，即春秋战国时的诸子百家，尽管各自阐明自己的学说，及想方设法否定别家的学说，但在对孝的问题上，却惊人般的取得一致。如道家虽主张“弃仁绝义”，即主张“民复孝慈”。墨子把“父慈子孝”建立在“兼爱”的基础上，法家说“家贫则富之，父苦则乐之”，他们的孝更实际。汉代传到中国的佛教徒，主张一出家便无家，无父母，后世同样出现目莲僧救母的故事。由此可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善

14、孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。五 孝道的现代意义中国古代的孝道，是奴隶制度及封建制度一切道德的根本。它体现子女对父母的爱，也明显地表现出宗法等级制的亲疏原则，是中国古代宗法制的基础。但它在中国历史上曾起到过一定的积极作用，时至今日，仍有其时代价值。具体表现为：第一 孝亲体现人类“永恒的范畴”俄国的列宁1884年在一篇文章中提出生儿育女是“永恒的范畴”。这种“永恒的范畴”自有人类以来就有，直到人类不存在才不存在，它不受历史阶段及阶级的制约。即父母对子女的亲情是永恒的。在子女来说，不但对父母孝的感情与生俱来，而且是父母死后也还存在。子女对父母的孝，决不是一般的尽义务，儿女不应把父母当成包袱

15、，而应当成财富，这可从几方面来说，其一，人类为了生存与延续，就要生儿育女。父母对子女的生育、抚养，一是付出精神代价，付出无私的爱心；一是付出经济代价，令其饱暖，才能成长、成才。随着岁月的流逝，父母老了，儿女理应对年迈的父母赡养、照顾，此乃事之常理。其二，父母抚育子女，不是只让儿女吃饱穿暖，就算了事，主要以一番爱心对子女的灵魂进行塑造。用各种方式教育、陶冶子女。要求与鼓励，批评与鞭策，都是父母对子女疼爱的方式。同样，子女对父母，也应从思想和态度上尊敬、尊重，此亦人之常情。其三，父母、长辈具备很多知识、技能，他们饱经沧桑，积累了许多经验与教训。到了晚年，很愿意把自己的知识财富、经验体会传授给子女及

16、晚辈，子女及晚辈应认真向他们学习。而这正是建立在父母、长辈生活可靠，受到尊重的基础上。其四，父母都是社会中的一员，他们都有一定的生活目的和理想追求。他们为此奋斗一生，也以此教育子女，希望子女继承他们的事业。其五，社会在发展、父母希望子女也象自己一样有一番造诣或干出一番事业来，这不仅对社会有利，对父母也增添光彩。做子女的在父母前进的基础上更加奋力前进，更上一层楼。这不仅是父母的要求，也是社会的要求。上述赡养、尊重、学习、继承、发扬几个方面，都体现出子女应该孝敬父母的道理，也是一种“永恒的范畴”。第二 孝亲体现人道主义孔子说“孝悌也者，其为仁之本欤”，是说孝悌是“仁”的根本。“仁”是协调人际关系的

17、一种手段，充分体现我国古代的人道主义。主要有下列表现：其一，仁者“爱人”。孔子说“立爱自亲始，教民睦也。”从孝敬自己的父母开始，然后做到与民和睦，即仁者“爱人”。其二，惠民、利民，孔子主张“养民也惠”、“使民也义”，努力为百姓办好事。其三，亲民，孔子说对父母要和颜悦色，由此推广到对民众也亲切、和蔼。其四，尚书康诰中把“元凶大恶”说作因“不孝不友”而成，可知对亲孝，对人友，是与元凶大恶完全相反的，防止元凶大恶，正要施民以惠。其五，孟子说“亲亲而仁民，仁民而爱物”。明确地说出“亲亲”与“仁民” “仁民”与“爱物”本是一回事。孔子及儒家由孝发展成的爱人学说，是世界上最早提出的人道主义，而这正建筑在“

18、亲亲”即“孝”的基础之上。第三 孝可促进社会稳定孔子说过“孝慈，则忠”礼记记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌、精忠报国，并将这四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、报国杀敌，既是孝母亲尽孝，又是遵母命尽忠。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。以现代中国的现实来说，朱德对母大孝，以此孝移于革命事业，做出轰轰烈烈的业绩。孔繁森对母大孝，以此孝移于自己的工作，爱护藏胞。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。因此可以说孝是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。孝这一中国伦理道德的重要内容，在中国历史上及现实中均有一定的积极作用，我们也希望世界各国对此加强了解，使人类文化宝库中的这一文化遗产，在新世纪中更放异彩。最后，我祝同学们从现在做起，从自身做起，从点点滴滴做起，来爱父母，敬师长，完善自己的品格，提升自己的境界，好好学习，天天向上。长大后做一个德才兼备的合格人才，担当起建设和谐社会的重任！