【doc】云南民族戏剧与文化生态.doc
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1、云南民族戏剧与文化生态民族艺术研究.云南民族戏剧与文化生态口刘佳云,张世庆摘要:云南民族戏剧的形成和发展有其赖以生存的文化生态环境.随着社会的发展和时代的交迁.云南民族戏剧正不同程度地遭遇着生存危机,剧团生存步履维艰,剧种命运岌岌可危.面对新的生存环境和不同的文化生态,云南民族戏剧不一定只走戏曲化的路子,应根据本民族独有的思维方式和审美习惯,弘扬各剧种独特的民族个性和鲜明的艺术风格,探寻适合的发展道路.关键词:云南民族戏剧;文化生态;非戏曲化中图分类号:I236.74文献标识码:A文章编号:1003840X(2O05)06一OO44-09在中国戏曲的百花园中,少数民族剧种是最为绚烂的奇葩之一.
2、地处祖国西南边陲的云南,是个多民族的边疆省份,以白剧,壮剧,傣剧,彝剧为代表的少数民族剧种,以其浓郁的民族特色,特有的艺术表现形式和独特的艺术魅力,在我国民族戏剧中占有重要的一席.云南民族戏剧在丰富各民族群众精神文化生活的同时,保留,传承,弘扬了各民族优秀的传统文化,在民族地区社会主义精神文明建设中发挥了积极的,不可替代的作用.然而,随着社会的发展和时代的变迁,与全国其它剧种的命运相似,近年来,云南民族戏剧也正不同程度地遭遇着生存危机,剧团生存步履维艰,剧种命运岌岌可危.面对新的生存环境,云南民族戏剧将何去何从?本文试图从文化生态学的角度,探寻一条适合云南民族戏剧的发展道路.以人类文化与环境的
3、关系为研究对象的文化生态学,是人类生态学的主要组成部分.收稿日期:20051102-44?这里的环境既包括自然环境,也包括人文环境.文化生态学告诉我们:一种文化(艺术)形态所以在某一地区(含地域和民族概念)流传,繁衍,必然与其环境的诸多自然,社会因子密不可分.从这个意义上我们知道,一个地方剧种的产生和流布,必然有着其赖以生存的文化生态环境;一个剧种产生和发展的过程,也必然包含着与其生存发展的生态环境的相互依存和相互作用.云南民族戏剧同样如此.,云南民族戏剧产生与发展的文化生态文化生态学告诉我们,自然生态环境在人类文化的产生过程中起着举足轻重的作用.文化是人类在对自然环境的认识,适应,利用和改造
4、的过程中产生和发展起来的,是人与自然环境的对立统一关系的结果.不同的自然条件艺术广角.及生态环境,形成各地不同的气候,地貌,土壤,植被,及生物等生态因子的多样性.为适应生态环境的多样化,形成了各地区,各民族间经济类型,社会特点,民族分布,历史发展以至生产方式,生活方式和文化特征的差异性.因此,人类文化,无一不包含自然环境的因素,也无一不打上环境的烙印.传统的民族文化无论是各民族创造的物质财富还是精神财富,都具有各自不同的与自然环境密切相关的特点.因为各民族需要从他们所生活的环境中获取生活所必需的物质用品,以解决衣,食,住,行等一系列需要.地域环境的制约和影响,使各民族在生产方式,生活方式等方面
5、形成了很大的差异,包括饮食,服饰,居住习惯等也各有特点.生活在特定地域环境中的人们,其心理和思想也打上了特有的环境印记.这些,又具体表现在一个民族特有的心理意识,思维方式,情感方式,行为方式及各民族的语言文字,生产生活方式,传统节日,宗教信仰,族规禁忌,文学艺术及审美情趣等精神文化生活中.(一)多样化的自然环境造就了云南民族文化的多样性云南地处祖国的西南边疆,北连西藏,四川,东接贵州,广西,南部,西部分别与越南,老挝,缅甸等国为邻.境内山高谷深,河流众多,山区面积广大,约占全省面积的90%以上.地势北高南低,呈阶梯状逐级下降,相对高差6600多米,为全国所仅见.由于地处欧亚大陆东南部低纬度季风
6、区,加之高海拔和错综复杂的地形,形成了云南特殊的高原型季风气候.大部分地区四季如春,年温差小,日温差大,降水充沛,干湿季分明,立体气候异常明显.由于地形,土壤,气候等条件的差异性,云南的经济形态呈现出多样化的特征.这里有高原湖畔和平坝农耕,山区半农半牧,高山游耕,fI-稻作农业,以及以采集渔猎为主,刀耕火种为辅的原始经济等多种经济形态.这些不同的经济形态对人们的生活习俗,家庭组织,社会结构及民族心理和民族性格等各方面无疑都产生了深刻的影响,云南各民族的文化就是在与环境长期的互动中形成并传承,发展,演变着,同时形成了与其赖以生存的自然生态环境相适应的生产方式,生活方式及文化特征,.亦即与之相适应
7、的文化生态环境.复杂的自然生态环境,是云南各民族赖以生存和发展的基础和客观条件,同时也是云南的民族构成,民族分布,社会发展,多样化的文化类型形成的基本条件和重要因素.云南是个多民族的省份,其多民族的构成与地理环境密切相关.特殊的地形所导致的地域分割状态,阻隔了人们的沟通与交往,使古代云南各民族之间基本处于封闭半封闭状态.由于地理隔绝和地形的立体,使他们被分隔到一个个相对封闭的小生态系统之中.由于地理环境的封闭性,惯于依靠优越的自然条件而又为高山纵谷所封闭的云南古代民族,在3OOO年前华夏民族祖先在广袤的中原大地进入文明时代之际,便已开始落后于中原地区及云南腹地,各少数民族间的发展速度也参差不齐
8、.同时,尽管经历了屯田卫所,改土归流等一系列政治和军事过程所带来的移民高潮,中原汉族大量进入云南,但天然的地理阻隔使云南境内形成了以汉族占多数的各民族大杂居,小聚居和垂直分布的民族分布状况.地域的自然分割与封闭,形成了不同的方言语音和文化背景.生活于同一地域的人们,形成了共同的语言群,共同的生产生活方式,共同的心理意识,共同的文化观念及审美情趣,也构成了云南民族戏剧赖以生存的地域环境和服务对象.(二)民族文化的多样性是云南民族戏剧产生的生态基础如前所述,特殊的地域环境和多样化的自然生态造就了云南文化的多样性.同样,多样化的民族文化,为云南民族剧种的形成和发展提供了良好的文化生态基础.云南民族戏
9、剧作为我国戏曲艺术的组成部分,具有中国传统戏?45?民族艺术研究.曲以歌舞演故事(王国维语)的美学特征.作为云南白,壮,傣,彝各民族特殊的艺术表现形式,集中了这些民族独有的音乐,舞蹈,美术,民间文学,诗歌等传统文化艺术的精华,体现了各民族的生活方式,价值观念,道德规范,审美隋趣等.1.各民族丰富的宗教,节日及民俗文化活动,是云南民族戏剧滋生的文化土壤.关于戏剧起源及其特征的问题,众说纷纭,莫衷一是.但考察云南民族戏剧的形成过程及戏剧形态,无不与人们的生产生活,宗教信仰,节日文化及民间习俗等活动相伴而生,相依而存,丰富多样的民族民间文化,为云南民族戏剧的产生提供了条件.流传于云南德宏傣族景颇族自
10、治州及临近傣族聚居区的傣剧,是当地傣族及其他民族群众喜闻乐见的一种艺术形式.从傣剧的演出形式,内容到音乐,演出习俗等,均表现出傣剧与傣族民间宗教信仰密不可分的联系.古代傣族先民信奉万物有灵,早先的傣族民间,存在着以巫师(或巫婆)为中心的歌唱性的叫魂习俗,并以歌舞贯穿其间为病者招魂,此即傣剧最早的个祭祀性歌舞节目跳柳神.祭场选择周围有柳树,芭蕉的堂前或院子.届时,由两个手执柳枝的巫婆为前舞,身后跟随数不等的伴舞和伴唱者.歌舞快结束时,巫婆便率众祭祀树神或勐神.巫婆跳树神时唱的歌,逐渐形成相对稳定的曲调(巫婆调),后发展成为傣剧的基本曲调一戏调的重要基础.随着佛教的传人并广泛流传于德宏地区傣族民间
11、,(巫婆调)被用于演唱佛经故事和民间传说故事,并作圆场半圆场转圈表演的转转唱,融合了傣族佛教文化中的寺院音乐(喊火令)(唱书调),演化成傣剧中最初的戏调,即分腔后的女腔.跳柳神中巫婆们载歌载舞的招魂和祭祀树神或勐神的表演形式被吸收作为傣剧的圆场表演.其仪式活动,演变为傣剧演出前的请戏神和演出后的送戏神的习俗.同时,傣剧最初也是与人们的生?46?产活动息息相关的.十二马是傣剧比较古老的个剧目,它是从傣族民歌演唱跳柳神,喊伴光等民间艺术中综合产生的.演出时,歌手们一边扶犁吆喝着牛,一边犁田且触景生情地对唱山歌.这种山歌逐渐从田间搬到广场,并配上一些简单原始的动作表演,形成了最早的傣剧雏形.到清朝同
12、治,光绪年间,经傣族知识分子对剧目,表演等的改革,形成了早期的傣剧.新中国成立后,傣剧有了较快的发展,特别是傣剧专业剧团成立后,一批专业的傣剧艺术工作者充分吸收,借鉴外来剧种的表现形式和本民族民间音乐,舞蹈,说唱等传统艺术表现形式,丰富了傣剧的表现手段.云南壮剧与壮族民间宗教文化活动也有着密切的关系.生活在云南文山壮族苗族自治州境内的壮族,逢年过节,即由巫师,道公(魔公)主持法事,消灾祈福,驱瘟逐疫.铸鬼神为业者,男日魔公,女日喃妹.史载:驱瘟逐疫,延请道士设坛寺庙,讽经礼讦,道士出游,按产施放油锅,沿街扫荡,其法器惟用鼓锣,铜磬,朝等具.又载,其间夷人不信药,独信鬼,遇有疾病,即请男女巫祝求
13、神,名日走阴.魔公在进行法事活动时,手执刀剑,口中念念有词;喃妹则口唱山歌,手舞足蹈.民间壮剧业余戏班演出,要请魔公择算吉日,主持焚香化纸,祭祀天地神灵,开台,扫台等活动,有的班社还有专职魔公.民间有魔公不开腔,戏班不开箱的说法,云南壮剧与壮族民间宗教文化的关系由此可见一斑.流行于云南大理白族自治州的白剧,是由吹吹腔戏和白族大本曲剧合流而成.吹吹腔是广泛流传于当地白族,彝族群众中的最早的戏曲形态,该演出活动除具有娱人的功能外,还与农村和山区的民间习俗密切相关.在明代,大理地区就流传荚腔,荚曲的演唱和鼓吹的演奏.到清代,白族群众在打秧官,田家乐,春王正月及闹棚,贺灵,迎本主等与农事或婚丧祭祀有关
14、的民俗活动中,用唢呐吹奏吹吹腔曲调伴奏,参与艺术广角.者装扮成秧官,差头等角色,表演渔樵耕读,县官审问懒汉等内容,边歌边舞.后这些民间歌舞与外来戏曲声腔结合,逐渐形成吹吹腔戏.二十世纪六十年代,吹吹腔与白族古老的曲艺艺术大本曲合流,形成了云南较有影响的少数民族剧种白剧.但吹吹腔戏和大本曲剧仍与白剧同时在民间流传.各民族丰富多样的生产生活,宗教信仰,民间习俗等文化活动,不仅为云南民族戏剧提供了丰富的表现内容,也为云南各民族剧种的形成创造了良好的文化土壤.2.各民族绚丽多彩的民间音乐,舞蹈,民间说唱,民间文学等艺术形式,是云南民族戏剧产生的基础.民族戏剧集各民族丰富的音乐,舞蹈,美术,文学等传统艺
15、术为一体,是一种综合的艺术形式.绚丽多彩的民族民间传统艺术,使云南享有歌舞的海洋,艺术宝库等美誉,也为云南少数民族戏剧的形成提供了充足的养份.各民族剧种均吸收了本民族传统艺术的精华,来滋养这一特殊的艺术门类.彝剧是云南民族戏剧中最年轻的一个剧种,1958年被正式定名.主要流布于云南楚雄彝族自治州境内的部分彝族自治县.最早形成于楚雄州大姚县直苴,昙华一带彝族地区.史料记载,楚雄是彝族先民最早繁衍生息的地区之一,在漫长的历史进程中,彝族人民创造了灿烂的民族文化.彝族的民间文学艺术极为丰富,有用彝文记载的文字典籍,亦有诗歌,传说,故事,歌谣等大量口头文学作品.创世史诗梅葛,查姆及叙事诗赛玻嫫,儿月等
16、是彝族宝贵的民间文学财富.文献史籍中对彝族民间歌舞活动也有记载.如清康熙年间编纂的楚雄府志中记载有关星回节(即火把节)时云:烈炬吹笙,跌脚以歌和之;又嘉庆桂馥滇记续笔?踏歌中有:夷俗,男女相会,一人吹笛,一人吹芦笙,数十人环绕踏地而歌,谓之踏歌.这里的跌脚,亦称跳脚,打跳,打歌,跳乐,跳月,跳左脚,跳弦等,是彝族最具代表性的群众性舞蹈.烟盒舞,四弦舞,罗作舞等也是彝族民间流行较广的舞蹈.这些舞蹈有的有近百套动作,有的有几十套动作,最少的也有十几套动作.此外,彝族民间还有金鸡展翅,小鸡啄食等一些模拟性的舞蹈.这些舞蹈风格不一,特点各异,为丰富彝剧的表现手段提供了基础.彝族的民间音乐在发展过程中,
17、因流行地区不同而形成带地域性的一些主要音乐曲调,有的就变成该地区唱诗(包括口头流传的长篇史诗和叙事诗)的固定曲调.如流行于大姚,永仁一带彝族中的梅葛调,分赤梅葛,辅梅葛,赤梅拉梅和娃娃梅葛四大类,共有60多支曲调,用来唱述彝族史诗梅葛.流行于双柏彝族中的阿色调,楚雄,南华一带的阿苏者,(芦笙调,流行于牟定一带的(左脚调等也是带地域性的主要音乐曲调.此外,凡要表达彝族人民喜,怒,哀,乐等情感,几乎都可以在彝族民间音乐的海洋中找到相应的曲调;同时,彝族民间还保存着大量的民族乐器和乐曲.在彝族古老的祭祀活动中,通晓古彝文的毕摩在诵经过程中,边唱边舞,用一些模拟性动作来表现叙述的故事内容,这种民问的唱
18、诗习俗,己孕育着带说唱性质的简单表演.彝剧就是在丰厚的彝族文化土壤中产生的.彝剧音乐的唱腔山歌体是结合彝族民间山歌,小调,舞曲及器乐曲而形成的;伴奏乐器以笛子,三弦,芦笙等彝族民间乐器为主;动作是从毕摩的祭祀动作和声调中吸收一些动作与技巧,再从彝族民间舞蹈中吸收和提炼一些身段和步伐,并与从日常生活中提炼出来的富有表现力的动作相融合,成为节奏化,舞蹈化的表演技巧,形成具有浓郁民族特色与风格的以歌,舞,白相结合的表现形式.比彝剧形成较早的云南白,壮,傣等民族剧种,都与彝剧有着相同或相似的文化生态基础.各民族剧种在形成和发展的过程中,无论是内容或形式上,不断吸收本民族传统文化艺?47?民族艺术研究.
19、术的养份来丰富自己的表现手段,出现了傣剧娥并与桑洛,海罕,壮剧柳荫记,侬智高,白剧火烧磨房,崔文瑞砍柴等优秀传统剧目.3.对外来剧种的吸收与借鉴,催生了云南民旅测.云南民族剧种虽具有各自的特点与个性,但在其形成与发展的过程中,均程度不同地受到外来剧种特别是地方汉族剧种的影响.对外来剧种的吸收,学习与借鉴,最为突出的是傣剧.清道光年间,汉族皮影戏传人德宏干崖一带傣族聚居区,为了让更多的傣族群众懂得故事情节,傣族知识分子将其剧目翻译成傣文,用演唱佛经故事的转转唱曲调,模仿皮影戏进行演出,获得成功.清光绪年间,由于当地土司,文人大量参与傣剧的创作和演出,傣剧有了较快的发展.汉族大量的演义,小说,戏曲
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