大先知书讲义但以理书（谢老师） .doc

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1、大先知书讲义但以理书(谢老师)大先知书讲义但以理书但以理书批注A. 写作背景1. 作者作者但以理，为主前605年被尼布甲尼撒王掳到巴比伦的青年。他在异邦朝廷中历任大臣，曾服待巴比伦王尼布甲尼撒(主前605-562)，伯沙撒(556-539)及波斯王古列(539-530)。2. 主旨：本书的主旨在表明以色列的神如何在异教的国家中得荣耀。虽然神曾藉外邦国家来惩罚以色列人，但这只是暂时性的，终有一天，以色列人必然回归，神要建立一个永远的国度。反之，那些曾征服以色列的国家却在历史的过程中自然瓦解，显明神是掌管人类历史及列国兴衰的主宰。本书有四个主题：神的主权；骄傲的人必自招其损；神的国必至终得胜；神的

2、仆人弥赛亚的来临。A. 文学体裁但以理书与新约的启示录相类似，属于启示文学(apocalypse或revelation)最古老的文献。书中充满了异象与象征性的记号，富神秘色彩。内容涉及将来的事情，与末世及审判有关。预告神为将来所订下的计划，说明人类的历史是按照神所预定的结局进前(九27，十一36)。本书可分为两部分：一至六章是历史的叙述，七至十二章则是异象。本书用两种语文写成，二4下半至七28为亚兰文，其余部份则为希伯来文(旧约主要的文字)。学者相信在七章以后使用希伯来文是要当中的异象只让那些承受神的救恩的子民(希伯来人)知道。C. 神学信息1. 神的主权神的主权这主题贯穿全书，例如：巴比伦王

3、侵略耶路撒冷并没有违背神的旨意，是神将犹大王约雅敬交付在他手里(一2)。因但以理坚决抗拒在文化的压力下作出妥协，神便使他在尼布甲尼撒的太监长面前蒙恩惠(一9)。神又赐给这四位年轻犹太人有超越同侪的知识和智能，还给予但以理有明白异象和解梦的恩赐(一17)。尼布甲尼撒梦中的像遭超自然的力量砸碎，表明神是位掌管自然力量的神(二章)。神在尼布甲尼撒眼前行了大而可畏的神迹(三章)，使但以理在狮子坑中安然无恙(六章)。在墙上写字显明神有掌管列国和世上统治者的至高主权(五章)。那亘古常在者胜过可怕的怪兽(七章)，且给圣徒建立一个永恒的国度(十二1-3)。神的主权胜过世上那些骄傲自大的统治者(十二1)。这个强

4、调神主权的重点带出本书另外两个要旨：骄傲和背逆的人类自招灭亡，因为他们拒绝承认这位宇宙中的至高主宰；神的百姓将会获得最终的胜利，因为神与他们同在，他们不会失败。2. 人的骄傲但以理书另一重点是指出人类的骄傲狂妄和神要对人类的自大思想作出彻底的定罪。在一至六章，尼布甲尼撒和伯沙撒的狂傲至终使他们陷入无助和沦为嘲笑对象的可悲境况中(四33，五6)。七至十二章显出世上王国的骄傲，然而天上的超自然力量将会前来摧毁地上最后那位敌基督的王(十一36)。3. 众圣徒最终得胜无论经历人生任何际遇，人都可以借着神的帮助活出信心和得胜的生活。神是天上和人间的最高统治者，凡站在祂那一边的人，都可以分享祂的胜利(十二

5、1-3)。不过，神永恒的国度将要延迟临到。百姓将要落在那些自大狂妄、不敬畏神的属世领袖手中，遭受严峻的试炼和压逼。七十个七(九24-27)和复活的应许(十二1-3)，都说明了神忠心的圣徒将要忍受困苦。然而，他们将会分享最终的胜利。4. 弥赛亚大卫子孙即是受膏者，按照传统，以色列的君王都要接受先知用油膏立。这位受膏者(希伯来文是弥赛亚(Messiah)，希腊文则是基督(Christ)。但以理书从普世而非单从以色列这国家的角度来重新解释弥赛亚的观念，但以理在异象中看见邪恶化成小角的形状，象征一位残酷的独裁者不顾一切地要达成本身自私的野心(七8和八9)。现在弥赛亚正与化成人形的邪恶者互相对立。最终，

6、人子将会带领祂的百姓至高者的圣徒大获全胜。因而，但以理书大大扩阔了大卫之子君王弥赛亚在政治和军事层面的角色。弥赛亚不单是以色列国的救主，祂更带领祂的百姓胜过罪恶。5. 七十个七七十个七的解释主要分为两种：(a)弥赛亚性的解释：认为七十个七的中心意思与弥赛亚有密切的关系。有学者按字解释把七十个七解作490年，也有认为七十个七是象征数字。弥赛亚性的解释也分为两种：一、连续性说法：即第一个阶段(七个七)连到第二个阶段(六十二个七)，又连到第三个阶段(最后一个七)。九25从出令重新建造耶路撒冷可指亚达薛西王第七年(主前458)以斯拉回国(拉七11-26)。受膏者是耶稣，他在主后26年受洗后开始工作。九

7、26一王的民指罗马帝国提多所率领的军队，九27的他指耶稣(即九26的受膏者)。在时间上，头七个七就是主前458-409，六十二个七是主前409-主后26，最后一个七是主后26-33。二、间隔性说法：即在第二和第三阶段之间有长时期的间隔(指今天的教会时期)。而第三个阶段要在主耶稣再来时才会应验。所以，九26-27之间有间隔，九27的他是指敌基督，他起初会和神的百姓定立盟约，后来却迫害他们，不准他们向神献祭。在时间上，头七个七是指主前458-409，六十二个七是指主前409-26，然后是教会时期，最后一个七是指主第二次降临。(b)非弥赛亚性的解释：认为七十个七仍是与依比芬尼有关。九25从出令乃指耶

8、利米在主前587年所说的预言(耶二十五11)，受膏君是古列王。九26受膏者却是大祭司敖尼亚三世，他在主前171年被杀，一王的民指依比芬尼的军队。九27的他也是指依比芬尼。在时间上，头七个七是主前587-537，六十二个七是主前537-717，最后一个七是主前171-164。D. 大纲1. 但以理与朋友的见证(一-六章)(a)拒食王膳(一章)(b)解怪像之梦(二章)(c)火窑中游行(三章)(d)解大树之梦(四章)(e)解墙上之字(五章)(f)狮坑逃生(六章)2. 但以理所见的异象(七-十二章)(a)四兽(七章)(b)公绵羊与公山羊(八章)(c)七十个七(九章)(d)南北王争战(十-十二章) E.

9、 批注1. 但以理与朋友的见证(一-六章)(a) 拒食王膳(一章)约雅敬登基第四年(主前605年)，尼布甲尼撒攻打耶路撒冷及埃及的军队(参耶四十六2)。这次远征使约雅敬称臣三年(参王下二十四1)，并掠去圣殿一部份的器皿(参代下三十六7)，及掳走朝中的精英份子。但以理等人也在其中。部分以色列人被选召接受精英教育(一3-7)。这样做有几个目的，包括：宗教上的改造(语言、文字和食物都含有宗教和文化的意义)和收买人才(同一时间减弱在以色列人中生产未来领袖的能力，并在教育过程完成后，为巴比伦社会注入一股新力量；5下)。他们接受的教育无疑将包括：占星学、占卜及其它艺术。改造过程之始是改名。但以理意即神是我

10、的审判官，哈拿尼雅意即耶和华的恩慈，米沙利意即谁可以像神？，亚撒利雅意即耶和华帮助。至于他们的巴比伦新名，似乎是原名的故意变形，因有外邦神明的名字藏在其间(例如：彼尔、拿布、阿古)。这些改造意味着身分的改变(不再是神的儿女)和命运的改变(属于巴比伦，而非耶路撒冷)；当局盼望常用新名，他们便会潜移默化。但以理等人为了洁身自爱，拒绝进食王膳(一8-21)，这样做是为了遵守摩西律法，因为王膳不符合犹太律法中洁净的条例，或曾祭过偶像。但以理知道以色列人被掳乃是违背了律法，所以现今他们必须在真道上谨慎自守。此外，他也希望不被巴比伦的文化所同化。但以理和他的同伴吃素菜，喝白水，身体却出奇的俊美。这显然也是

11、神的作为。人可以供应饮食，只有神可以使人健康。10天的考验(14节)决定了他们终生的食谱(15-16节)。此外，神也赐给但以理和他的同伴特殊有的恩赐(17-19节)。古列之元年(主前538年，21节)即犹太人开始重返故土之时(代下三十六22-24)。这结语的重点是：但以理可活着看见尼布甲尼撒的作为被扭转。巴比伦王久已不在人世，但神的仆人仍活着，神的子民重新建立。(b) 解怪像之梦(二章)梦是神向人启示的一种途径。在旧约，神将解梦的智慧赐给祂的仆人，使他们领受神的启示，然后向世人提出警戒和劝告。但以理的解梦，说出了神在历史中的计划，世界的历史都是神所预定的，外邦人的日期开始时虽像精金般辉煌，但下

12、场却如糠粃一样衰败，而为神永远的国度所取代。尼布甲尼撒的梦(二24-35)：这事件发生在尼布甲尼撒任内第二年(主前604年；二1-13，参一1-2)。在古代近东，君王被认为可从神明领受信息。尼布甲尼撒的异梦尤其引人关注，因当时他正野心勃勃地扩张领土。尼布甲尼撒梦见一个大像，像人的形状，用不同的金属制成(金、银、铜、铁和泥)。一块非人手凿出的石头击打并摧毁了大像。这块石头有两个特点：一是非人手凿出(34节)，即源出于神；二是它变成一座大山，充满天下(35节)，即它的影响遍及全世界。但以理对梦的讲解(二36-45)：金像的头代表尼布甲尼撒，其它的部位，多数学者认为银胸银背是比喻玛代波斯，崛起于主前

13、539年古列即位之年；参五28，八20)。铜腹铜腰是指希腊，铁脚和半铁半泥的脚则指希腊亚力山大的后继者。另一个更有力的说法认为第四国度指罗马，因这与那永不败坏的国，即弥赛亚的国度有关(二44)，弥赛亚的国度是当列王在位时建立起来的。列王可视为整个人像所代表的属世政权。地上的权势有如这像，从头到脚依金、银、铜、铁、泥的素质递降，直至完全粉碎。玛代波斯的国势确实不如巴比伦，希腊的国势又逊于玛代波斯。罗马帝国的政权更是四分五裂。那块大石常被认为是代表基督；而这块大石的充满天下，是代表神的国的增长。这块大石打碎了代表各国的大像。所以，这异梦的信息，就是人所建立的王国兴衰更迭，最终神的手会把它们毁灭，并

14、建立自己的国，存到永远。(c) 火窑中游行(三章)但以理的三位朋友不向环境妥协。即或不然(三18)刻划出他们信仰的真实性，即使神不从火窑中救他们，他们被火烧死，也不会对神不忠。殉道的勇气(三1-18)：尼布甲尼撒建造的大像全是精金，显示他听了但以理的解梦后所表现的狂妄自大(二44-45)。神把国度、权柄、能力、尊荣(二37)赐给他，他却妄行自用。这大像不成比例的尺寸(高90呎，宽9呎)显示那大像可能包括一个坚固的底板。这里有两个特点，第一，当时的景象和音响(2-3；5、7、10节)。当时充满宗教气氛，无疑给在场的人奇异的影响。第二，世上的城和神的城的冲突非常显著。只有选择拜偶像或是死亡(4-6

15、节)。当时，沙德拉、米煞和亚伯尼歌的信心光耀夺目，比那火窟中的火焰更明亮(来十一34)。尼布甲尼撒向他们的神和他们的勇气挑战(15节)。但他没有考虑他们两项特点：他们对神的能力的认识(17节)，以及他们对神话语的委身(18节)。他们的信心使他们充满盼望(17节)，毫不犹疑(18节)。得胜的勇士(三19-30)：三位希伯来人在火窟中游行(25节)，显出了神奇妙的拯救，表明神国的胜利。火窟分为两层，在上层的人可观看火刑的执行。尼布甲尼撒看见那三人仍然生存，并有第四位好像神子，与他们一起(24-25节)，他就改变态度(26节)，承认是他们的神奇妙的干预，使他们得救。开始时，尼布甲尼撒的命令带着威胁要

16、摧毁神的国；结束时的命令，却要求世上列国(无论何方、何国、何族的人，29节)尊重神的国，否则将被灭。这段记叙宣扬了神国的胜利，描述了王的蒙羞(28下，比较二47)，但作者也使我们看见尼布甲尼撒的信并不真诚。他的反应是抬举那三位希伯来人(30节)，却没有接受他们的信仰(28节)。(d) 解大树之梦(四章)本章是尼布甲尼撒的一封公开信，论到一件发生在他身上的神迹，说明为什么他要敬拜犹太人的神。因王没有接纳但以理的劝谏，结果如但以理所预言，他由君王之尊沦为野兽。据推测，尼布甲尼撒可能患上狼狂症(三33)，即错觉自己为野兽的癫狂病。神在这位外邦的君王身上彰显祂公义与尊荣。大树的梦(四1-18)：尼布甲

17、尼撒梦见一棵大树，代表一个世界霸权，普世都在它的控制和荫庇之下(10-12节)。上天向它宣布一道命令：它要被砍下，只剩树墩(15节上)。这帝国被拟人化(15、16节)，这个他将被降服，像野兽般生活，让天露滴湿(15节下)。这梦中景象使尼布甲尼撒惊惶(5节)，也使那些皇帝专用的术士惆怅(7节)。惟有但以理可以帮助解答。审判的警告(四19-27)：但以理开始解梦(24-26节)。神的定旨为要施行审判，要显明神至高的主权(25、27节)。这可怕的惩罚临到尼布甲尼撒身上，使他形同野兽是十分合宜的，因他对待神的百姓，也如同一头野兽。再者，这刑罚的作用是要使王降卑，以致悔改，并使盼望重燃。降服蒙医治(四2

18、8-37)：神给予尼布甲尼撒一年时间悔改(29节)，但他仍然自高(30节)。他的成就的确可观，包括许多重要的建设工程，其中一项是空中花园这是古代世界七大奇观之一，为的是取悦其玛代妻子阿美蒂丝(Amytis)，使她有回到故乡之感。神的审判(31-32节)将使王彻底蒙羞。他的国位和聪明都立即离开他。在神的审判之下，他患上了精神病(34节)，今称变狼狂症。尼布甲尼撒必须谦卑求告(34节)，并向神敬拜和认信，宣称惟独神是全能的(35节)。王的认信中首次包含神立约的作为(存到万代，34节)，也承认神的真实和公义(37节)。祂对付骄傲的人，恩待谦卑的人(37节)(e) 解墙上之字(五章)新巴比伦王国的末代

19、皇帝是拿波尼度(主前556至539年在位)；但有10年之久，他隐居于提曼，立了他的儿子伯沙乌撒即伯沙撒，意即彼尔(神)保护王作摄政王。伯沙撒于五章7节、16节和29节，提升但以理位列国中第三位，意味着当时国中有两位王。伯沙撒可能是尼布甲尼撒的孙儿(2、11、18节的父可译作祖，22节的儿子可译作孙子)。隐伏神的审判(五1-4)：王毫无敬畏神的心：他吩咐人将从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来(2节)。他们毫无顾忌地亵渎神(4节)。忽然，神审判的记号出现，使他们从纵情声色中惊醒过来。解粉墙上的字(五5-31)：但以理首先说明伯沙撒的罪的历史背景(18-21节)。指出神曾启示祂的本性和作为，这都是伯沙

20、撒应该知道并遵奉而行的。基于此，他进一步指责伯沙撒(22-23节)。粉墙上的字为亚兰文(五25-28)，都度量衡的名称。弥尼即尼拿，提客勒即舍客勒，乌法珥新即分子。当但以理解释时，将这些字赋以动词的意义。弥尼洐生于计算、委派这动词；提客勒的动词意即称量、估值；乌法珥新(毗勒斯是单数字)即股份之意。伯沙撒的王国已被称量、估值，它将被玛代和波斯人(跟毗勒斯一词形似)瓜分。巴比伦其后被玛代波斯所灭，应验了这个预言。(f) 狮坑逃生(六章)本章的历史年代可能较第九章晚，但以理当时已达八十高龄。但以理的美好灵性表现在于一丝不苟的办事态度和处变不惊的信心上。以至神的名在外邦中得荣耀。顺从神过于顺从人(六1

21、-17)：但以理的升职却引起同事和下层的嫉妒(4节)。他的同事不能从他的工作中找到把柄，于是他们利用但以理众所周知的属灵表现：他顺从神过于顺从任何人(5节)；作为他们玩弄政治手段的机会(6-7节)。但以理祷告如常，这表示了他的敬虔，却引起了别人的闲话(10节)。这班阴谋者把但以理和大利乌都玩弄于掌上(11-12节)。使但以理成为王唯一完全信赖之大臣，是因为他对立约之神的信靠，在他敌人手中却被极端歪曲。他对神的倚靠被诬为叛逆(13节)。大利乌现今发现自己被愚弄，但他不能改变法令(14节)，但以理也不能自救(17节)。蒙神保护(六18-28)：但以理在危险之中受到保护。王大感惊讶和宽慰，因见天使保

22、护了神的见证人但以理(参22节)。但以理凭着信心(23节)，预尝了来世的能力(来六5)，连狮子也被驯服(赛十一7)。王下令为着但以理的释放而欢庆，并在赞美神的颂辞中勾划出神三方面的特性：神为活神(26节，即活跃地干预历史发展)，祂是永远长存、拯救人的神。2. 但以理所见的异象(七-十二章)(a)四兽(七章)本章异象的重点，在于以神国的永恒对比出这些王国(以各种野兽代表)的败坏和短暂。这异象显于伯沙撒王在位元年(参五1)。神使先知看见一个大海陡然翻腾，不是由于从海中冒出的野兽，而是由于天的四风(2节)；表明了即使在最可畏的事件背后，仍看见神的作为。这些野兽与二章人像的四部份一样，代表四个国家。它

23、们出现在神的救恩历史中，与神的百姓有密切的关系。以色列人因悖逆受管教，被神交给外邦人，使他们在苦难中体验神的公义。四兽(七3-8)：第一兽(七4)：代表巴比伦。在圣经中常比喻为狮(耶四7)和鹰(耶四十九22)。兽的翅膀被拔去，又得了人心可能暗指尼布甲尼撒的经历(四章)。第二兽(七5)：代表玛代、波斯。它们不会满足，继续南征北讨，吞吃列邦。第三兽(七6)：代表希腊，亚历山大以极之迅速的行动席卷欧、亚、非三洲。四个头有两种解释，一、指亚历山大死后瓜分其帝国的四名大将。二、地的四方，指亚历山大所建立的普世国度。第四兽(七7)：这兽非常凶狠，极尽毁坏之能事。头上的十角可解作分歧的政权。第四兽有两个解释

24、：一、代表希腊。从十角中再长出的小角会说夸大的话，此角与八9公山羊四角中长出的一角，皆指亚历山大的后继者中的叙利亚王依比芬尼(安提阿古王四世)，他曾极力逼迫犹太人，亵渎圣殿。二、代表罗马帝国。所以这小角应该是预表与神为敌的敌基督(20-21、25；参帖后二4-12；约壹四3下)。选民会受逼迫，一载、二载、半载(应是一载、二载、四载)(七25)，这是神选民受逼迫的日期，这是象征的数目，表示选民所受的苦会逐步加深。但为了选民的缘故，神缩了受苦的时间。小角最后被杀，其余的兽也失去权力。当神所命定的外邦人的日期到了，地上的政权会灭亡，神永远的国度会展开，一位像人子的将被领到神面前，代表至高者的圣民，领

25、受永远的国度。人子后来演变为弥赛亚的观念(太二十六64)。人子既获得普世的治权，就与他的众民一同作王至永远(14、26-27)。三个异象(七9-14)：第一个异像是神的宝座(9-10节)：这异象显出秩序、平静和至高的权柄。第二个异象(11-12)：暗示第四兽和其它野兽的毁灭，是出于神的审判(10)。在那亘古常在者面前，这世上的王国都是短暂的。祂圣洁和公义的形象，借着洁白如雪和明亮如火表现出来(9)。第三个异象：有一位像人子的被带到亘古常在者面前(13)，并从祂手中领取治理普世的权柄。这位人物与先前的兽迥然不同，他是一个人。他可在圣洁的神面前站立。在这里，尼布甲尼撒梦中的大石变成一个人(二35、

26、44-45)，这个人更显出神真正的形象(创一26-28)；这位弥赛亚将是与神一同作王的(参诗二8；来二5-9，十二28)。但以理解释这些异象(七15-28)。那些兽代表不同的王国。这异象的目的是要向他保证，至高者的圣民，必得国享受(18节)。(b)公绵羊与公山羊(八章)异象的内容是关于世界权势的兴衰及末后的事，就是犹太人苦难期未了的事(八17)。这些景象和启示互相关连。第一幅景象双角的公绵羊(八3-4，15-20)：指玛代和波斯王(八20)。后长的角可代表波斯王古列后来居上，征服了玛代王朝。但以理看见牠用头冲撞，向四方扩张疆土。其后波斯帝国果然向西扩展至巴比伦、叙利亚及小亚细亚，向北扩展至亚美

27、尼亚及里海，向南扩展至非洲。第二幅景象公山羊(八5-12，21-22)：代表希腊王。两眼中的大角是指亚历山大帝(八21)。他从西而来，四处征讨，并向公绵羊大发烈怒。将他触倒在地。主前334年，希腊反击波斯，并于主前331年将它消灭。山羊两眼间的大角折断后就生出小角(主前323年)(八8)，一般认为是继承亚历山大的四名大将。亚历山大的帝国一分为四，其一是叙利亚，由西流基王朝之首西流基尼加铎统治；于主前175年，安提阿古四世冒起为王。而四角中的一个小角就被认为是安提阿古四世依比芬尼(八9)。他施行扩张政策，征服巴勒斯坦(荣美之他，9)，使耶路撒冷血流成河。他残害神的选民，妄自尊大，攻击神。强逼犹太

28、人废弃献祭和圣所，且用不洁的牲畜献祭，污辱圣殿。后又在圣殿立丢斯像，在坛上献人为祭。他禁行割礼，蔑视安息日(参11、12)。依比芬尼亵渎圣殿、逼迫犹太人二千三百日，是一个大概的数目(约主前171-165年)。(c)七十个七(九章)但以理的祈祷(九4-19)：受着他对神本性的认识所主导，尤其是指神本性中公义的一面。神的公义就是祂绝对的正直，与祂完全的荣耀一致。在神与祂子民的关系上，祂忠于跟他们所立的约。在双方立约的关系上，祂应许作他们的神，也以他们为祂的子民。祂也应许说，假若他们以忠诚响应祂的爱，必可享福；但若他们的态度是不信、不敬、不顺从，将受刑罚(参申二十七，二十八)。但以理可谓神子民中至忠

29、诚的代表，以真诚忏悔的态度，感同身受地看他们的罪为自己的罪(我们一词在5-10节中重复了8次)。但以理为他国民的苦况祈求时，他并没有求神放下祂的公义。相反地，这正是他们唯一的盼望。神藉耶利米宣告之应许，激励但以理呼求神维护祂荣耀的名，因祂与祂的子民和耶路撒冷城有不可分割的关系(16节)。他代求的目的是为了神名字的荣耀；他代求的基础是神约中有关复兴方面的应许；他代求的动力是神在往昔的拯救行动中，所彰显的公义怜悯(15-19)。七十个七(九20-27)：整个预言主要是关于犹太人和耶路撒冷的命运(九24-27)。神向祂的百姓预告弥赛亚救赎的日期。 神在这七十个七时期中，命定要成全的六件事情(24节)

30、。开始的69个七，将引致受膏者(25节)来临；这时期又分为两段不平均的时期：7个七和62个七。这个划分可说是全书其中一个最令人困惑之处。有可能这开始的七，是指向圣殿完成的时间。至于第26节和第27节，有可能是一个渐进的平行描述：第26节是形容最后一七的全景，而第27节则形容其细节。七十个七可能是象征的数字，代表完整的时期。七十个七的正确开端及结束并明言明，只是说从神命令重建圣城开始，直到所预言的结局。在历史中，以色列人返回重建的过程有好几次，因此预言的重点是放在这段特定时期所成就的重大事件，就是八24所提到的六件事情。封住的异象和预言是指异象和预言得到应验，被证实了。传统上，认为第一段的七个七

31、包括古列元年到以斯拉、尼希米所完成的工作，第二段的六十二个七则从以斯拉、尼希米的完工及受膏者的降临，即基督第一次来时为止。这期间的圣城要完全重建。过了六十九个七以后，有两件事要发生：一、受膏者被剪除，即基督被钉十字架。二、圣城圣殿被毁。主后七十年，罗马的提多将军玷污圣殿，圣殿被焚毁，犹大亡国(参太二十四3-25)。战争的荒凉必会持续下去，直到所定的结局。基督借着死，为子民取得救恩(九27)，亲身担当多人的罪，彻底解决罪的捆绑(九24)。从此废止犹太人的祭祀(参来八3)。那行毁坏可憎的(九27)是指敌人苦害神的百姓和毁坏耶路撒冷。然而他们至终必受神忿怒的报应。但以理并没有交代七十个七结束后会如何

32、。但以理在这70年，一直渴望神的城和圣殿的复兴(16-19)。现今将见成事之际，神又使他看见在救恩历史中，更遥远、更崇高的峰顶。即使在人手重建的城市中，一座新的圣殿也可以被摧毁；故此，但以理定睛在最后的圣殿上(参约二19)，那是永不会被玷污的(启二十一22-27)。(d)南北王争战(十-十二章) 第十章是异象的引言，十一章是异象的内容，十二章是异象的结语。但以理最后所见的异像是在波斯强权时代，也是神选民复兴的开始。因着古列的诏令，犹太人得以重返圣城。然而神在这时启示将有更大的争战，及选民将受更严酷试炼。一个荣耀的异象(十4-9)。但以理在异象中看见的人(5-7)明显与圣经别处对神和基督显现的描

33、述相仿(例如结一26-28；启一12-15)。这异像是为了强调神立约的恩典(祭司衣袍)，以及祂神圣的能力和荣耀(耀目的光明)。神自己就是这信息的本源，也是真理的保证人(参1)。1)天空属灵的争战(十13-14)：古时中东各国都相信每个国家都有一个属灵界的保卫者。属世的国权表面操练在人的手中，但实际上他们背后受恶魔所操控。灵界的势力企图阻挠但以理获得有关未来的启示(从而明白神的计划)。幸而得米迦勒的帮助。天使长米迦勒(参犹9)是神的子民主要的护卫者(21)，帮助他们抵抗黑暗的势力(参启十二7-9)。那天使不久将返回波斯，继续他的任务(1节)，与灵界的魔君争战(20节)。从人的角度看来，目前是波斯

34、，不久将为希腊(20节)，左右神子民的命运。然而世上的强国只是神手中的工具，神藉他们启示历史最终的目的。天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列人复兴。2)南、北王之战(十一2-35)：但以理过去看见的一幅幅景象，现今以历史演变的方式表现出来。藉这事件表达出，神立约赐给祂子民的荣美之地(16)，跟那在南、北兴起的王有密切关系(11-12)。跟一般的历史记述不同(巴勒斯坦只被视为南北双方中间的一片土地)，圣经的启示看神子民的国是历史的中心，也是历史之钥。北方王和南方王(十一2-35)波斯的四王依次是古列(主前539-530)(参拉一)；甘比西斯(主前529-522)；大利乌(主前

35、521-486)(参拉五6)；亚哈随鲁(主前485-465)(参拉四6)。第四王时，波斯与希腊的仇恨加深。一勇敢的王(十一3)指亚历山大征服了波斯，然而他死后国家分裂为四，后来演变成南北对峙的局面。南北王之争主要是争夺巴勒斯坦的统治权。南方是埃及的多利买，北方是叙利亚的西流古王。这个预言在后来的历史中完全应验了。多利买一世成了埃及的统治者，创立多利买王朝，始自主前304年，至主前30年。另一方面，西流古(北方的王)控制了叙利亚，创立西流古王朝；两个王朝国祚大致相同。这两个王朝各自发展，朝中各有权力斗争，又彼此争霸。据史载，两个王朝曾互相结盟。南方王多利买二世之女儿比利尼斯曾嫁给北方王安提阿古二

36、世，逼其与元配老底嘉离婚(十一6)。但南王死后北王又恢复老底嘉的后位，将比利尼斯处死，引起他的兄弟报复(十一7)。一子(十一7)指多利买三世，他率军入侵北国并获胜。北王西流古二世还击，结果双方争战不休。十一11的南北王分别指多利买四世和安提阿古三世。北王将女儿嫁给南王多利买五世，企图败坏埃及。谁知弄巧成拙，自己的女儿反而联合丈夫来反对他(十一17)。北王进攻地中海源海地区，被罗马军队打败。最后灭亡，在庙中被剌(十一18-19)。接续者为费路巴德(西流古四世)(十一20)。因他的横征暴敛，被属下毒杀。接着是安提亚古四世，即依比芬尼(十一21)。他是八9所指的小角，为人卑鄙、残忍、诡诈。安提阿古四

37、世在主前175年藉两次政变而登基。他使用各种手段，阴谋诈骗层出不穷(21、23)，推行希腊化政策不遗余力。这政策使他与奉行敬虔主义的犹太人发生正面冲突。安提阿古为阻止埃及进攻巴勒斯坦，就抢先出兵攻打多利买六世，运用阴谋来打败敌人(24、25)。他被胜利冲昏了头脑(27)，在巴勒斯坦发生骚乱时，他返回叙利亚。经文再次指出神在历史中的定期(27)，以及压迫神子民的人邪恶的本质(28)。安提阿古于主前168年再度出兵埃及，使多利买王朝同意他共管埃及。但这次他受到罗马最后通牒的屈辱，黯然离去(参30)。事后，他把愤恨转嫁于神及祂子民身上(30)。他招募倾向希腊化的犹太人(30-32)，结果引致耶路撒冷

38、居民惨被屠杀，城中财物尽被掠夺、破坏。圣殿被污，日常的供献被禁；殿中立起丢斯的祭坛，又在圣殿的祭坛上献异教的祭(设立那行毁坏可憎的，31；参太二十四15)。犹太人中有不少背道的(30、32)，也有不少忠心至死的(33)。就在这背景中，著名的马加比革命产生了。在这一切反抗运动中，不论是精神上的或政治性的，忠于神的人都会得到扶助(34)。3)将来的预言(十一36-45)：这预言有双重的应验。包括当代的历史及指向将来的预言。十二章1至3节应是指一切历史的终结，所以，第35节可能是指神的子民在安提阿古时期，以及在后来的历史中，将会有的经历。除了指安提阿古外，这预言更是未世敌基督的预表(参太二十四15，

39、约壹二18)， 他如同一个极权的王(十一3、12、16)。这里所提到的南北之战(十一40)应该不是本章上半部所论述的，而是指末后的争战。以东、摩押和亚扪(41)代表神子民的世仇。北方王的世仇及他们的盟友都为他所灭(43节)。不过，他的结局将是悲惨收场(44-45节)。4) 大灾难与复活(十二章)：这预言论及神的选民。他们要面对前所未有的大灾难，天使长米迦勒奉命来为以色列人争战。在大灾难中，很多人会跌倒，但记在册上的人必然得救，他们是忠信敬虔的选民，要承受永生之福。在大灾难死去的人(十二2)会复活。在大灾难中，属灵智慧的敬虔人(十二3)持守信仰，成为主得力的见证人。但以理欲进一步寻求这些事的结局

40、(8)。天使告诉但以理，这异象的揭开须等至它在历史上应验之时。那时，智慧人和恶人将会清楚区分(10节)。智慧人手执但以理书，看见发生的事，自会明白这些事件的真正意义。恶人却只会混乱、慌张。天使提出一个最后的解释。从设立那行毁坏可憎的时候起(11)，大患难(1)将持续约3年半，然后再延长一个半月(11-12)。这可能是那最后的一载、二载、半载的缩影(十一7)，与安提阿古伊彼芬尼施加的苦难有关。可是，它也似乎是指向末日，这三年半是那70个七的最后阶段，前文(九24-27)只提及69个七，并最后一个七的前三年半的应验。关于末世的数字(十二7，11，12)：应是象征性的数字，一载、二载、半载和一千二百九十日是预表敌基督逼迫的时期，一千三百三十五日则指那直至大结局的整个时期。末期的信徒须持守坚强的心志，忍耐到底的必然得救(参太二十四13)。但以理也必须坚持到底，然后将可安息。他的工作果效将随着他，直至复活的日子(13；参启十四13)。