传统文化与现代管理方案ppt课件.ppt
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1、传统文化与现代管理,第一章:儒家管理思想第二章:道家管理思想第三章:法家管理思想第四章 周易的管理思想,第一章 儒家管理思想 儒学自孔子创立以来,历两千五百余年,它对中华文明一直有着深远的影响。至今,其思想精髓仍被人们从修身、治国、处世、办学、从商等多方面消化吸收。特别是从治国管理角度,历代帝王将相多以儒学作为执政的理论之基,宋朝宰相赵普更有“半部论语治天下”之说。所以,研究儒学,提炼其管理思想,并进行深化的理解、消化、分析,这对当今从政人员可说是极宝贵的智慧财富。全世界:孔子学院的建立蒋介石枕边书:论语、孟子,儒学管理的核心思想,其本源仍在先秦时期的思想家,而以后历朝历代的大儒虽对儒学理论的
2、发展也有多方面的贡献,但从治国的角度,则多是以打上时代烙印的治国策略为多。所以,全面总结儒学管理思想的精要实际主要体现在如下几方面。,一、修身、齐家、治国、平天下的管理思维 儒家管理具有很理性的思维模式,即管理能力的培育应从小到大,管理能力的鉴别也应以小见大。所以儒家讲治天下先要治己,即修身、齐家,而后能治国、平天下。毫无疑问,这一思想是极富辨证性的。 大学( 曾参) 是儒家经典, 出自礼记,它所讲到的管理思想就强调修身与治国之间的关系,其开篇第一章就讲:“古之欲明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。”、“意诚而后心正,
3、心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”, 这里就是讲修身是治国之要,而修身的根本则是诚意。 大学第七章又具体阐释诚意:“所谓诚其意者,毋自欺也。”,“故君子必慎其独也。”这就是说,人不诚者,为人所不耻,难以近众,则管理也就无从谈起。,家和万事兴修身:正心诚3岁看大,7岁看老举头三尺有神明 太上感应篇天不知地不知神不知鬼不知但是自己知道啊!德:面相德相 相由心生,境随心转佛教多积德(阳德、阴德):表现在眼睛的变化,多积德眼睛下面发黄光阳德人报之 阴德天报之,以小见大。大学进一步阐释修身与治国之间的关系,第十章讲:“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机
4、如此。” 大学还从另一个方面解释修身与治国的关系:认为君子有了光明的德行,才有百姓跟随你,有了百姓的支持,才会拥有国家。 所以儒家学说认为管理的根本是个人的品德和素质。而高尚的品德和好的素质就有凝聚力,就如同众星捧月,这是最普通的道理。沿此管理的思维模式,古人在用人荐人方面尤其重孝。汉王朝就曾提“以孝治天下” 。,二、仁为核心的管理原理 儒学管理思想的核心就是仁,故不论孔子,还是孟子,他们就管理而论首先强调的就是仁。 什么是仁。“仁者爱人”。,周易讲: “ 与天地相似, 故不违。”“天行健,君子以自强不息”,“地势坤,君子以厚德载物”;“天无私覆,地无私载”,故天地的精神乃是“大公无私”;天地
5、有生养万物之功,故天地的精神为“仁”。,孟子对仁治的道理则有更具体的解释。 孟子见梁惠王。王曰:“叟,不辞千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王,何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰,何以利吾国,大夫曰,何以利吾家?士庶人曰,何以利吾身?上下交征利而国危矣。” 孟子还说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可运于掌。”“古之人所以大过人者,无他焉,善推其所为而已矣。”,做事要将心比心、换位思考得道多助失道寡助善良的人喜欢善良的人;恶人也喜欢善良的人十分才气用七分留下三分给子孙,三、“政者,正也”的管理示范 儒家治国理论特别强调管理者的表率作用。论语颜渊篇讲道:季康子问政与孔子。孔子对
6、曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”这里就是讲为政者必须严格要求自己,一身正气,而后其管理才会有勇气、有号召力。 俗话说:“邪不胜正”。 孟子对正也有独到的论述,他说:“我善养吾浩然之气。”公孙丑问:“敢问何为浩然之气?”孟子曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。 ” “三讲”。讲学习、讲政治、讲正气,四、中庸之道的管理方法 中庸也是儒学中重要的管理思想,他最早被孔子提出,后被孔子的孙子子思系统化,再后来历代大儒也都论及中庸。 子思是孔门中很有影响的学者。史记孔子世家云:“孔子生鲤,字伯鱼 。伯鱼年五十,先孔子死。伯鱼生伋(子思),年六十二,尝困于宋。子思作中庸。
7、”南宋朱熹曾为大学、中庸、论语、孟子作注,故此又称四书。,中庸,朱熹四书注曰:“不偏不倚,无过不及之名,庸,平常也。”中庸云:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。” 总之,中就是不偏不倚,做任何事情都应把握度,恰到好处才好,如果做得“过分”或者“不及”,都不会达到目的。相反,偏激是导致事物失败或走向反面的重要因素。“物极必反”、“否极泰来”皆言此理。,能大能小是条龙,能大不能小是条虫进退有节,当进则进,当退则退该糊涂时就糊涂遇事不要着急,山外青山楼外楼戒骄戒躁,五、信为管理至宝 信即守信义,讲信用。这也是论语中讲
8、得很多的。 颜渊篇写道:“子贡问政怎样治理国家。子曰:足食,足兵,民信之矣。子贡曰:必不得已而去,于斯三者何先?子曰:去兵。子贡曰:必不得已而去,于斯二者何先?子曰:去食。自古皆有死,民无信不立。” 人无信不立,令无信不行。 守信是管理者的一个秘诀,其原理在于信本身就有威力。所以历来帝王都是“金口玉言”。林彪:言必行,行必果一言九鼎,君无戏言,据叶梦得所撰避暑录话记载:建隆三年(公元962年),赵匡胤曾叫人密刻一碑,立于寝殿的夹室,称为“誓碑”。谁也不知道碑上的誓辞究竟写了些什么内容。直到金兵入侵,汴京沦陷,誓碑的面目才得以展露。誓碑上只有三行字:“一云柴氏(后周世宗)子孙有罪不得加刑,纵犯谋
9、逆之罪,只于狱中赐尽,不得市曹刑戮,亦不准连坐支属;一云不得杀士大夫及上书言事人;一云子孙须谨遵此誓,有违犯者,天必殛之。”,现在我们讨论这样几个问题:谈你对仁、义、礼、智、信的认识。谈你心目中的领导形象。谈你对“因果关系”的认识。谈人生的主要追求。,第二章 道家管理思想 道家理论为两千多年前的老子所创立,后为庄子等不断丰富和发展,渐成体系完整的一家之说。道家理论的具体内容涉及养生、处世、治国等多方面,特别是从管理的角度,其思想同儒家和法家可谓是大相径庭。所以,本章便依道家主要典籍,提炼管理的理论并深刻领悟其原理,以期对当今从政者也能有一定的启示。,正所谓:一阴一阳谓之道,道家的管理思想无一不
10、体现了阴阳的辨证哲学,即目的和手段往往是相反的两方面。但“有”、“无”“同出而异名,同谓之玄。”故“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。”也就是道家多用逆向思维来处理问题,终极的哲学还是“得一”。那么,具体总结,我们可以把道家管理的核心内容归总为如下几个方面。,一、无为而治 道家最核心的管理思想就是“无为而无不为”。老子、庄子等的思想均集中于此。 老子讲:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”“圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”老子还说:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足
11、以取天下。”,无为而治【出自】:论语卫灵公:“无为而治者,其舜也与?”【解释】:无为:无所作为;治:治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候,沿袭尧的主张,不做丝毫改变。后泛指以德化民。是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。(道德经二十五章)可见,道的最根本规律就是自然,即自然而然、本然。既然道以自然为本,那么对待事物就应该顺其自然,无为而治,让事物按照自身的必然性自由发展,使其处于符合道的自然状态,不对它横加
12、干涉,不以有为去影响事物的自然进程。,无为而治思想的解释无为而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。作为一种政治原则,“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”,“无为而治”的理论根据是“道”,现实依据是变“乱”为“治”;“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”,具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。(道德经二十五章)可见,道的最根本规律就是自然,即自然而然、本然。既然道以自然为本,那么对待事物就应该顺其自然,无为而治,让事物按照自身的必然性自由发
13、展,使其处于符合道的自然状态,不对它横加干涉,不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样,事物才能正常存在,健康发展。所以在道家看来,为人处事,修心炼性,都应以自然无为为本,避免有为妄作。老子说:是以圣人处无为之事,行不言之教。(道德经二章)上德无为,而无以为;下德有为,而有以为。(道德经三十八章)为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。(道德经四十八章),严君平亦谓:有为之为有废无功;无为之为成遂无穷览天地之变动,观万物之自然,以睹有为乱之首也,无为治之无也。(道德真经指归卷八)总之,根据道家的观点,在自然无为的状态下,事物就能按照自身的规律顺利发展,人身、社会亦是如此。如果人
14、为干涉事物的发展进程,按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态,其结果只会是揠苗助长,自取其败,因此,明智的人应该采取无为之道来养生治世,也只有如此,才能达到预期的目的。 当然,无为而治的无为,决不是一无所为,不是什么都不做,而是一种“以虚无为本,以因循为用”。(司马谈论六家之要指)。无为而治的无为是不妄为,不随意而为,不违道而为。相反,对于那种符合道的事情,则必须以有为为之。但所为之为,都应是出自事物之自然,无为之为发自自然,顺乎自然;是自然而为,而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序,而且有利于事物的自然发展和成长。,二、上善若水(中善伐谋,下善伐力) 道家的管理
15、的密旨在于谦下不盈,正所谓:“道冲,而用之或不盈”、“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”、“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。成功身退,天之道也。” 水的解析。 因此,很多明智的君王多以谦下用人。下面便以“燕昭王师从郭隗”案例解析:近人事、知天命,上善若水老子的道德经第八章(易性第八):上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。上善:至善,最完美;水:这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽
16、美的境界,就和圣人差不多。这句话可以理解为:水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,故天下最大的善性莫如水。,上善若水,厚德载物 上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 “上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊!“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。 在“道”层次上,没有“善”或“不善”的区别,但在“德”的层次上,不仅有“善”与“不善”的性质分别,而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。
17、世间万物都有一个“德”,常见的如“天有天德,地有地德,春木德兴,夏火德兴,秋金德兴,冬水德兴。四季之交土德兴。”,再比如君主有“圣德”,“君子”有“仁德”,练武人讲“武德”,学艺人讲“艺德”,医生有医德,普通人讲“私德”。 那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”,究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢?唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”,符合得越多,就是“上善”。水“德”为什么是“上善”?就因为它“几于道”非常接近“道”。,这个非常接近“道”的“水德”,究竟有些什么具体“功德”呢?就是因为它“善利万物而不争,处众人之所恶。”善于滋养万物而不争功德,能够在众人都厌恶的
18、环境中安居乐业,也就是说它“毫不利己,专门利人”,这是白求恩式的共产主义高风亮节啊! 水是我们最熟悉的东西了,我们身体里四分之三都是水。老子就重点从以下七个方面来讲。 “居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了,而且把它与“人德”相比较了。,道家的谦下之学深不可测,堪称道家管理用人的密旨。正如老子讲的:“善用人者,为之下。”这值得我们深深领悟。 刘备用诸葛亮就是最好的例证。,三、崇尚节俭 道家管理经济方面的内容主要就是崇尚节俭。老子在道德经第五十九章讲:“治人事天莫若啬。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极
19、可以有国,有国之母可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。” 老子在道德经第六十七章讲:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 ” 庄子讲:“势为天子,而不以贵骄人;富有天下,而不以财戏人。”,隋朝开国皇帝隋文帝杨坚,不仅结束了魏晋南北朝近300年分裂割据的混乱局面,而且建立隋朝典制,多为唐朝以后各朝所遵循,在中国历史上贡献很大。他还非常注重节俭,加强自身修养。他曾对太子杨勇说,自古帝王没有谁喜欢奢侈而能长久保住基业的,要杨勇务必崇尚节俭。太子杨勇、三子杨俊都因为生活荒糜奢侈而被文帝废免。然而,到了隋炀帝,他奢侈无度,大兴土木,虽有凿运河之实,但终因好大喜功,超过百姓的承受能力
20、,从而最终导致国毁身亡。 愈富愈俭。(讨论),有人总结:成就功业的要旨是:“文官不要贪,武官不怕死”。思考腐败问题(落马的官员)。人不能有:贪心、仇恨心要有:慈悲心、宽容心、责任心、感恩心多说好话多做善事多结善缘多在别人的心田种自己的善缘,四、公平之旨 在老子看来,“人之道”是“损不足以奉有余”,富者愈富,贫者愈贫,这样的社会太不公平了。他说: “ 民之饥, 以其上食税之多, 是以饥。”“天下多忌讳,而民弥贫。”针对这种情况,老子认为应取消“人之道”,代之以“天之道”的公平制度,即损有余而补不足。“熟能有余以奉天下?唯有道者。”老子的这些话,对后世产生了深远的影响,历代农民起义的领袖,无不采取
21、不同的形式,以“替天行道,劫富济贫”为号召。 所以,道德经倡导公平,认为只有公平才能求得社会稳定。 伟人名言,五、阴阳之道 我们生活在阴阳的世界里,所以老子对阴阳有独到的认识,道德经大部分章节均涉及阴阳的阐释。从管理的角度,老子特别阐释手段和目的之间的阴阳关系。 如第七章讲:“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。” 知其白,守其黑,为天下式。 第三十六章则讲阴阳之道的具体妙用:“将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。”,六、兵乃末术 老子不认同儒治,也不认同法治,更厌恶用兵。 他这样解释:“以道
22、佐人主者,不以兵强天下。其事好还:师之所处,荆棘生焉;大军过后,必有凶年。” 第三十一章老子又讲:“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。” 实际道理也如此,以兵摄之,民心不服,积之越久,则国家混乱的危险也就越大。 伊拉克问题解析。,第三章 法家管理思想 所谓法家即是指先秦以法(法律、制度等)而求治的思想家,他们著书立说,建立自己的管理理论体系,并阐释以法而治的原理,从而形成和儒家、道家等相齐名的理论。法家理论对治国的贡献是巨大的。 历史上历朝历代的以法治国,或轻或重,或随旧典,或图创新,但法治的内容深入人心,正所谓:“国有国法,家有家规”,有法可依,依法而治,这是社会发展保持稳定的长久之道
23、。 法家的代表人物有管仲、韩非、商鞅等,后来又出现很多主要以法家思想为核心的变法图强人物。,一、以“法”为“天下之程式” 法家认为天下无序,必须立法,以法作为约束国人言行的标准,否则,天下难以治理。 管子明法解曰:“明主者,一度量,立表仪,而坚守之。故令下而民从。法者,天下之程式也,万事之仪表也。”故明法曰:“民以法与吏相距,下以法与上从事。故诈伪之人不得欺其主;嫉妒之人不得用其贼心;谗谀之人不得施其巧,千里之外,不敢擅为非。” 韩非子用人篇曰:“ 拙匠守规矩尺寸,则万不失矣。”,二、以“赏罚”为“柄” 法家认为赏罚为君之二柄,不可轻易授人。 韩非子二柄篇曰:“明主之所导制其臣者,二柄而已矣。
24、二柄者,刑德也。何谓刑德?杀戮之谓刑;庆赏之谓德。为人臣者;畏诛罚而利庆赏。 故人主自用其刑德,则群臣畏其威而归其利矣。” 韩非子内储说下六微曰:“赏罚者,利器也。”“国之利器,不可以示人。”,三、以“利”为“安民之本” 法家均重视经济的发展,强调以“利”安民。 管子治国篇曰:“凡治国之道,必先富民,民富则易治也。民贫则难治也。 ”“故治国常富,乱国常贫。是以善为国者,必先富民,然后治之。” 西部大开发的前期论证。,四、以“术”为驭臣之具 法家认为驾驭臣下,必须用“术”。 韩非说: “人主之大物,非法则术也”,“君无术则蔽于上,臣无法则乱于下,此不可一无,皆帝王之具也” 。 韩非说:“术者,藏
25、之于胸中,以偶众端而潜御群臣者也。法莫如显,而术不欲见。” 管子也很重视术,管子明法解曰:“明主者,有术数而不可欺也”,“明主操术任臣下,使群臣效其智能,进其长技。”,韩非所讲的术究竟都有哪些内容呢?首先,从把握君臣关系来讲,韩非提出:君主应“观人,不使人观己”好的眼力:入木三分、弦外之音、城府之深贵人多忘事,领导要学会忘记,拿的起来放得下其次,韩非提出用来控制臣子的具体方法有七种,称为七术。,韩非子内储说上七术讲:“七术:一曰众端参观,二曰必罚明威,三曰信赏尽能,四曰一听责下,五曰疑诏诡使,六曰挟知而问,七曰倒言反事。此七者,主之所用也。” 这里是说:人主控制臣子,一是从各个方面参照、观察;
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