《黑客帝国》影片观后感.doc

黑客帝国影片观后感 黑客帝国影片观后感1说实话，第一次看黑客帝国这部电影时，我并没有看懂，更不用说参透其中的内涵了，甚至一度相信电影中的“Matrix”概念，认为自己确实有可能生活在一个由电脑所制造的活生生的虚拟世界中，影片中，墨菲斯问尼奥：“你是否曾做过这样的梦，梦中的一切真切得如同真实一样。要是你无法从这样的梦中醒来会怎么样?你怎么确定自己能分清楚梦幻世界与真实世界?”我同样也在问着我自己：我现在到底是在梦中还是清醒，到底是生活在现实还是生活在虚幻中?这不禁让我联想到佛教中的“空”的概念，佛教告诉我们，世界的真相是空性的，不仅是世界，连我们自身也是空性的。黑客帝国中的主人公原来是芸芸众生的一员，像我们每个人一样，执迷于这个虚幻的世界里。就像佛教里说的，佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛。我们大部分人都是没有觉悟的，因为我们只看到了名利两种东西，一心只追逐名利，反而将自己遗忘。但电影中的主人公尼奥不愿一辈子在名利的追求中从生到死，他开始怀疑这个世界的真实性，开始怀疑自己，怀疑一切。尼奥通过网络发现了另外一个世界的存在，这个发现的过程其实也就是他觉悟的过程，这是一个痛苦的过程，他发现原来自己一直生活在虚幻之中，而真实的自己却在另一个空间里被束缚着，也就是说，即使你现在觉得幸福抑或痛苦，其实都是一种幻觉，因为你看到的一切都是电脑程序的设计，是你自己意识的一种创造。所以，要想找回真正的自己，就要把眼前的一切都看空，即佛教中所说的“色即是空，空即是色”，真正的自己，是自己的本心。我们的本心，像电影中尼奥的肉身一样，-满了管子，固定在一个个小小的容器中，难以逃脱，如果不拯救出真实的自己，我们的本心将会一直被囚禁，遭遇一次次的痛苦的轮回，一直生活在假象之中。最终，尼奥觉悟了，成为了“the one”(救世主)，成为了佛，他看透了一切，认识到世界原本是虚幻的，就像一堆程序那样没有实际存在意义，就在尼奥觉悟的那一刹那，他拥有了不可思议的力量，他可以控制子弹，爆发出神一般的法力，普通人生活在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当做真实，为程序所束缚，影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以像电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。当然从根本上说，尼奥的法力其实也是虚幻的，也是一种意识的产物，但是重要的是，尼奥在觉悟了之后，找回了自己的本心，用自己的智慧去拯救整个世界的芸芸众生。影片中有一个令我印象十分深刻的场景：在祭司家中，一个小僧人盘腿而坐，眼睛十分明亮清澈，他能够将汤匙弯曲，但同时又说汤匙其实不存在，当他把汤匙举到尼奥面前时，我们在汤匙中看到了尼奥的映像，这个映像就代表着真实与透明，这与佛教中所说的“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。”既然汤匙不存在，那么尼奥的映像同样不存在，这只是幻觉，同时暗示了影片所说的“Matrix”的所在。总之，黑客帝国暗示了我们所认识的世界是幻觉，彰显了梦世界与真实世界的区别，强调了解放心灵的作用，这对于处在一个物欲横流的世界中的我们是十分有用的，而这不也正是佛教的真谛所在吗?黑客帝国影片观后感2或许你都能够在黑客帝国中找到。这部电影不是随意泼洒出来的一时灵感，在他的背后有一个明确的计划并且是有意与哲学联系在一起，影片中充斥着与哲学有关的重大命题以及暗示。因为电影中的哲学知识太广太深，虽然精彩的电影剧情徐徐铺开，但对于一般人来说，还是太晦涩难懂。尼欧被什么是真实困扰着。莫斐斯告诉尼欧，他一生下来就活在一个心灵的牢笼之中。即使是监狱里的囚徒，枷锁下的奴隶，你可控制他的身体，但永远无法控制他的思想。然而真正的危机在于你根本不知道自己生活在一个心灵的牢笼里，你的思想也被别人控制，因而你没有要从那里逃离的强烈愿望，这无疑是最可悲的一件事。生活在这样的桎梏里，即使被拯救心灵一样是被捆绑着。柏拉图的理想国中这样描述，假设他们中的一个人被解放了，被迫突然站起来，把头转过来，眼睛在灯光的照耀下活动;所有这些动作都将会是很痛苦的，他会感觉头晕目眩而无法辨认出某些物体，虽然这些物体的影子他曾经看到过。如果有人告诉他，他以前所看到的东西都是些毫无意义的幻觉，你认为他会说什么呢?但是现在，真实近在咫尺，他看到的是更加真实的物体，那么他会有一种更加真实的感觉吗?他不会感到困惑吗?不会认为现在给他看的物体不可能像他以前看到的那样真实么?这种寓意刚好可以形容尼欧从母体中获得解放时的困惑。洞穴里的囚犯们脖子上、手上以及脚上都戴着镣铐，他们从一生下来就是这个样子，因此他们对于其他的生活方式根本就是闻所未闻，见所未见的。这些囚犯们根本就不知道自己是囚犯，他们不会怀疑，除了他们所经历的事情以外还有任何的真实。当然，尼欧的故事也与其相似，尼欧发现自己生活在囚禁中，或者更确切的说，发现自己被黑色的电缆线所束缚，电缆线刺激着母体产生幻觉。尼奥看到其他不知情的囚犯的情景时感到很惊骇，他们沉睡在有插孔的胶粘的粉红色的洞穴夹层中，尼奥不想接受这个事实，即它现在所看到的是真实的，而在此之前，他一直生活在一个梦世界里，莫斐斯使尼奥相信：这些人中的大部分都还没有做好准备被拯救。尼奥的恢复过程是痛苦不堪的。为什么我的眼睛有些疼痛?尼奥问道。因为你从来没有用过它们。莫斐斯回答他说。什么是真实，你如何定义真实?柏拉图的寓言故事指出并鼓励读者们面向一个更高层次的现实。我们所有人就如同这些囚犯一样，因为我们经常错误地认为：我们所生活的现实就是存在着的最真实的最高层次的现实。我们在现实的水平上所经历的一切都是通过我们的五大器官所获得的，他们只是对更高层次的现实可怜的模仿。我们可以闻到花香，听见流水声，触摸到柔和的叶片。但是所有这些事情只不过是现实的模仿，只是复制品。视觉、嗅觉、听觉、触觉或其他什么感觉向你的大脑传递某些信息，你认为这些是真实的?我们只是在用感觉这种东西尽力为我们的大脑来模仿或形容这个现实的客观物质世界。更高层次的现实怎样才能为我们所知?理解的重要性不是通过感觉而是要通过智慧。墨菲斯告诉尼欧，没有人会告诉你母体是什么。你必须亲眼目睹。当然这不是字面上的视觉，而是一种能够使你理解母体的直接的会意。尼欧也认识到智慧比感觉更加重要，因此汤匙根本不存在。柏拉图认为智慧和身体是背道而驰的，人们在出生时这二者的错误结合造成了记忆的损失，也就是我们常说的健忘症。在去见墨菲斯的路上，尼欧曾考虑过退出，但是崔妮蒂的一句话促使尼欧改变心意。崔妮蒂说，你活在这个虚拟的世界里，尼欧，对它很清楚，只有一个后果，我知道，那不是你想要的。我们大多数人都会想当然地以为，世界几乎就像我们所看到、听到的和感觉到的那样存在着。在你看来，你躺在沙发上看电影，这就是现实的存在。你几乎不会去怀疑它的真实性。然而重要的是，一旦对它表示怀疑，你就会看起来像一个神经质，当然谁会对它提出质疑呢?同样，托马斯安德森认为自己是一个合格的公民，会帮助房东太太倒垃圾，同时在一家软件公司上班。从这个层面上说，安德森对真实世界的笃信和我们都是一样的，同时这就解释了为什么对他而言，得知他生活的那个世界根本就不是真实存在的是如此痛苦。我们从电影中知道安德森平凡但是舒适的生存空间是由计算机系统操纵，系统在他的大脑里产生的一个虚拟制造的假象。人类在里面不断地出生、成长和成熟，同时被用作更新的能量源泉。正如莫斐斯向尼欧解释的那样，这个虚拟世界，也就是母体是无处不在的：它就在我们身边，随处可见。即使是现在，它就在这个房间里。你可以从窗户外看到它，你打开电视的时候也能看到它。你上班的时候能感觉得到它，甚至是你上教堂时，纳税时也是一样。它就是虚拟世界，在你眼前制造假象、蒙蔽视听。尼欧，你是一个奴隶。像其他人一样，你一生下来就注定要被奴役，一生下来就生活在一个没有知觉的牢狱里，一个心灵的牢笼。安德森以及和他同时代的人都被欺骗了，他们错误地认为他们生活在这个世界上，可以自由的看报，看电视，冲澡。然而残酷的真相却是，他们只不过是被拘获在小小的容器里，容器搜集他们的生物电能，分配给奴隶主似的计算机系统。当尼欧得知事情的真相时，他感到很不适应，难以接受，试图回到他原先的在母体内的生活，尽管那是虚假的。赛福发现真相后的情形更加严重，于是背叛莫斐斯以换取在母体内过一种富有的、地位显赫的然而是虚假的生活，这便是无知是福。黑客帝国在哲学界也引发了不小的骚动，一些哲学家们甚至声称，我们自己可能也被束缚在幻想世界里。在哲学上，我们所看到、听到和感觉到的世界可能是一种幻觉。怀疑论的拥护者们提出了这种假说。他们认为我们不可能确切地知道客观世界的存在。因此，他们主张，对我们关于客观世界的认识进行怀疑是有道理的。笛卡尔在哲学沉思录中提出了一个颇具影响力的怀疑性论点，只有是绝对确定的那些信念才会通过笛卡尔的检验标准。只有这样的信念才能够成为科学可以真正依靠的基础。因此。首先进入这种信念悬置过程的是笛卡尔在感觉的基础上所形成的那些信念。我们认为自己通过视觉、听觉、触觉、嗅觉和味觉收集到的一些信息的观点是正确的。例如，当我们看见同学在捧着书时，我们会想当然的认为他一定在用功看书。但是有时候，我们会发现感觉欺骗了我们。尤其是在观看非常小或者是非常远的物体时，我们更会被感觉所欺骗。但是，这种情况同样也适用于其他物体。我们认为同学一定在看书，说不定此时他心猿意马，期盼着下课铃声响起。由于我们的感觉有时候会欺骗我们，因而，我们建立在感觉基础上的许多信念并不能够满足笛卡尔的高标准要求，因此他使得这些信念失去了应有的作用。笛卡尔进一步指出，当我们做梦的时候，可能在你看来，自已正坐在椅子上认真的看书，但实际上你正躺在床上酣睡。除非我们醒过来，否则我们无法分辨出自己是在看书还是在睡觉。这是当尼欧提出疑问时莫斐斯加以确认的一种观点：尼欧，你曾经做过一种梦，在梦中你感觉是如此的真实么。要是你醒不过来怎么办?你该如何分辨梦中的世界和真实的世界?笛卡尔在梦的论证的基础上总结出一种观点，就是：感官体验是一种不可信赖的确证机制，因此他对于在感官证据的基础上形成的所有信念都表示怀疑。虽然关于梦的论证使我们有理由怀疑我们关于物质世界的看法是否正确，但或许大家会说，无论在现实还是梦中，我们都会相信，1+1=2，或者我们的母亲是个女的等等，难道这个也要怀疑吗?笛卡尔却思考更为根本性的东西，在沉思录中，笛卡尔假设有一个法力无边，狡猾无比的恶毒的魔鬼费尽心思地运用它所有的法力来欺骗我，这个恶魔甚至可以更轻而易举地误导我们，它连1+1=2，母亲是个女的，都可以改掉。恶魔直接改了我们的脑电波，让我们脑袋里生成1+1=5，母亲是男的等非主流现实，我们甚至不能说它是错的，只是我们现在说它是错的，假如我们存在于母体的话。而且这个恶魔甚至可以更轻而易举地误导我们，使我们错误地认为在我们之外还存在着一个物质世界，而实际上天空，空气，地球，颜色，形状，声音，以及所有的客观事物只不过是梦中的幻象，是它早就制造出来用以影响我们的判断力。因而，笛卡尔推断说，我会认为自己没有手或眼睛，或肉体，或血液，或感觉，但却错误地相信我拥有这些东西。我们很难想象如何说明我们的生活不是由一个恶毒的魔鬼所制造的假象。那些看过黑客帝国的人可能确实有理由怀疑，即我们认为的自己所过的有意义的生活实际上是由智能计算机系统植入我们大脑中的一种假象。彼得安格也是一名怀疑论立场的拥护者，他提出了另一种可能性，他认为欺骗我们的不是一个邪恶的魔鬼，而是一个邪恶的科学家。在我们的世界存在着书架，桌子以及此类的物体，这种共同的信念只不过是由一个邪恶的科学家在我们大脑里精心制造的一种假象，一个超级神经专家，他运用电脑产生电子脉冲，然后转化成电极强加于我们中枢神经系统的相关部位上。运用这些电子脉冲来刺激我们的大脑，科学家欺骗了我们，使我们错误地认为存在者椅子和书箱等东西，事实上根本就不存在这些东西。在这一种假说下没有人能够确信不存在这样一个利用电极欺骗我们邪恶科学家。同样，你无法确信你真的是坐在椅子上，读着这本书，因为你从来都无法深信不疑地知道你到底会不会受到一个恶毒的神经专家的操纵或者是像母体一样的计算机系统的操纵。进一步想象一下，我们的大脑通过外科手术身体分离出来，被放在装满了供给大脑营养的化学物质的容器里面。一个强大的计算机把电子脉冲传送给我们的大脑，于是我们的大脑就会产生出幻想，比方说，我们在沙发上读书。与此同时，我们被分离出来的大脑始终漂浮在科学家实验室里的那些容器中。计算机程序足够高级，能够对我们的大脑试图产生的行为做出适当的反馈。例如，你的大脑努力地想使你的身体从沙发上站起来，计算机可以提供适当的脉冲以确保你可以从椅子上站起来走到厨房去。这种情节明显与电影黑客帝国里人们所面临的情形很相似，人们是否会怀疑自己是不是处在这样的一种困境之中呢，事实上没有人能够回答这个问题。幸运的是，持非怀疑论的哲学家们对这些令人困惑的问题做出了许多有力的回答。首先，很重要的一点就是要指出，这些假定只是一种可能性，而且还是一种非常不太可能的可能性。我们不辞辛劳地去理解笛卡尔怀疑理论，这个事实在很大程度上是因为他提出了一种哲学上的特殊情况，即对一种可以达到科学的最高理想境界的探求。需牢记的是，对笛卡尔而言，我们不可能绝对地确定恶魔(或者是一个邪恶的计算机系统)没有利用我们的感官来欺骗我们，因此，笛卡尔论辩说，我们不能运用感官来论证我们关于知识的那些主张是正确的。从哲学层面上而言，当我们正在检验支持或者反对怀疑论的论点的时候，一个最严格的标准是十分必要的。然而，从日常生活的层面上而言，它们太严格、太苛刻了。比如，如果同学问你的生日是什么时候时，你说生日这东西真的存在吗，时间真的存在吗，同学肯定会认为你疯了。这是因为，在不同的层面上知识包含不同的标准。在某些哲学层面上，我们给知识施加非常严格和苛刻的标准是十分恰当的。在日常生活的层面上，我们施以那些我们比较熟悉的正常标准也同样正确，这些标准最大限度上满足了我们所共享的常识性的知识。在日常生活的层面上，我们确实知道我们在哪里，我们的生日是什么时候。因此，你的确知道关于你自己以及你周围的世界的很多事情，你通过每天的经历获得对某些事物的信念是真实的。你知道太阳从东边升起，鱼生活在水中。因此我们应该抵制笛卡尔的怀疑论设置的非常特殊的主张。进一步分析，我们能够辨别梦里和醒着的时候的经历本身就设定我们已经意识到这两种经历以及两者之间的差别。我们能够很明显的讨论两者之间的差别正是因为它们之间却有不同，我们已经意识到不同。由此可以得出结论，我们有足够的理由来证明我们有关世界存在的知识，有关世界的本质和构成的知识都是正确的。我们需要对赛福这个人物加以强调，他与史密斯进行了一场交易。赛佛明明知道母体不是真实的，但是他认为自己只要对真实的世界视而不见，他就能重新回到那个虚假的快乐世界中去。这是典型的享乐主义，快乐成了他活着的唯一理由。但是实际上，利用电极产生快乐的经历，只是让我们看起来极其快乐而已。于是，诺齐克问道：你愿意被插上插头然后在机器里过这种生活吗?赛佛回答我愿意。但是我们大多数人会更加谨慎，把我们的生活交给电极刺激是否妥当。诺齐克用一系列观点驳斥了向计算机屈服的人。他说：我们想要去做某些事情，而不只是拥有做哪些事情的经验。计算机系统不允许我们以任何形式与现实取得联系，而不顾大多数人不得不这样做的强烈愿望。我们意识到我们不会通过计算机机器来体验生活，我们意识到经验之外有更重要的事情。黑客帝国影片观后感3黑客帝国第一部讲述的是诞生，一个平凡的网络朋克在父爱和情爱的关心下释放了自己的心灵，成了将人类救出虚拟世界的救世主。第二部讲述生活，这个救世主开始怀疑自己存在的价值，探讨起预言和选择的关系，以及人能否掌握自己的命运。第三部讲述死亡和新的开端，在救世主代表的人类和先知代表的机器共同努力下，战胜了计算机病毒的破坏，还给人类和机器一个阴阳共生的和平。同时，这个三部曲还是一部人类思想的大历史，从一个善恶对立的世界到一个善恶模糊的关系，直到善恶对立完全消失，走向你中有我，我中有你的统一，这正是人类发展的大趋势，先知的阴阳图案耳环正说明了这一点。最终战役讲述的正是中国传统儒道佛三合一的文化，一种以大道为先，放弃欲求，追求和的理想。尼奥昏迷在地铁站，引出了印度女孩萨蒂，与此同时，崔尼蒂等人找到梅洛文加，逼他放出尼奥，再次用爱情救了他。先知告诉尼奥，现在只有他才能拯救虚拟和真实的世界，而史密斯是尼奥的反面，随后到来的一群史密斯侵入了先知。锡安正遭到着机器的进攻，被困的逻各斯舰有了消息，米觉尼号带着尼奥一行去帮助尼俄柏。这时，尼奥已经认识到自己应该做什么，于是要求顶着锡安议会的压力，深入机器城市，和机器谈判。尼俄柏知道这是她必须帮助尼奥的时刻，将自己的逻各斯舰交给尼崔二人，让他们尝试改变以前锡安的轮回。但这时，被史密斯附体的拜恩杀了照顾他的医生，潜伏在逻各斯舰上。接着就是双线叙述，一边是锡安保卫战，志士们各尽其能，其中包括谎报年龄的十六岁少年和英雄家庭的兹。另一边是尼奥和崔尼蒂按照尼奥的预感，深入机器的城市，途中拜恩出现，和他的战斗中，尼奥眼睛瞎了，断灭了最后的感官欺骗，但他却能用心感受到眼前的东西。和众多机器水母的战斗中，崔尼蒂越过黑云看到了太阳，却在逻各斯号到达机器核心的时候，死于机器水母的进攻。锡安的战斗到了最后的关头，人类所有的抵抗方式都用尽，已经准备舍身成仁了。尼奥和机器展开了谈判，要求机器和人类和解，而他将制服史密斯，还两个天地一个太平。在谈判达成的一刻，机器的进攻停止了，墨菲斯知道尼奥成功了，率先放下了武器。雷雨中，尼奥展开了和史密斯的战斗，这是一个史密斯的世界，作为他对立面的尼奥显然不可能是他的对手，在战斗的最后关头，先知在史密斯体内显灵了，说，任何事都得有始有终，尼奥在这一刻悟到了其中玄机，将自己送给史密斯。当史密斯完成了对尼奥的入侵，湮灭就这样到来了，光芒中，两个世界都恢复了平静，机器和人类的共生终于获得了和平。如果仅仅把黑客帝国系列当作特技和神话，难免偏颇，这个故事必须是这样的结局，没有巧合和戏剧，因为勺子本不存在，这个故事其实写的是人类的真实历史，而不是好莱坞似的不能实现的梦想。从自然科学的角度上讲，任何封闭系统都用尽它的秩序(低熵)，将走向混沌和混乱(高熵)，被人类和机器摧残的地球也不是例外，当地球的资源耗尽，人类和机器的共生是唯一的出路：人高度的秩序的思维能量产生低熵，供机器使用，而机器则提供人类生命的基本需要。阿西莫夫的最后的问题就有类似的前瞻：人最终将抛弃肉体，靠电脑的帮助建立纯意识的新存在。所以，从这个角度上说，人类的肉体如果必须在母体塔中渡过一生，只要他们知道真相，并且愿意这样做，他们就依旧是自由的。母体和锡安的彻底和平，正是给了人类以自由选择的机会，是要虚幻的快乐还是要真实的荒漠，他们可以自由选择，彼此尊重这种选择，这才是真正的自由。和这种自由比起来，老版本的锡安总是要把所有的人都放到荒芜的地球上，这其实和母体对人的奴役本质上并无区别。从天地大道上来理解，崔尼蒂的死也是必然。她代表的是西方的-黑客帝国影片观后感4昨天晚上加今天早上把黑客帝国给看了，真长啊。然后发现其实很早以前，大概是初中的时候看过一遍，但是当时没啥感觉，只记得一些比较令人害怕的场景了，比如说尼尔吃下蓝药丸，从母体里出来的那个场景。但是如今看来，终于有些看懂了，这部电影里的世界观真是宏大啊，让人有一种看到大海看到天空的宽阔之感。首先是“自由”，know yourself ， set your mind free。谈论自由，就得说到约束。在matrix创造的这个世界里，约束就是模拟现实世界的各种算法生成的规则，这些约束的影射就是大脑形成的对规则的畏惧。正是因为这些畏惧，游戏里的人无法得到真正的自由。整部电影总结成一句话，就是男主尼尔不停的领悟并打破规则成为“神”的成长之路。出手是可以变快的，隔十几米的大楼是可以随随便便跳过去的，子弹是可以躲过去的，甚至生死都是浮云，越过了大脑的假象，死的都是可以复活的，最后还克服了重力，飞上了天空，成为了超人(误)。因为这是在游戏里，所以一切都是可以解释的，史密斯不过是一段代码，拥有解码能力和黑客技就能黑掉一切。然而我突然想，男主的“神”毕竟只能在matrix创造的那个世界中，当他回到身体所在的那个现实世界，他还能手撕鬼子，躲过子弹么。甚至脑海里已经构思了一个在与matrix的斗争中不断依赖matrix，因为matrix才能给他“自由”，最后不断迷失，丢掉初衷的大反派科幻小说了。但是大母鸡一语惊醒梦中人，其实现实世界也是一样的，也是脑海中存在了各种规则，被思维所束缚的。心无涯，则思想无涯，则身体无涯。虽然我想的科幻小说也挺有意义的，但从某方面说明了我的思想太狭隘了，而这才是黑客帝国最最精髓的地方，你的大脑对规则感到恐惧，所以你无法自由。黑客帝国影片观后感5黑客帝国是我迄今为止看到的最具哲学意味的电影，让我经常一看再看。影片情节随着一个个哲学难题快节奏地不断铺开，除了好莱坞精彩的动作设计、打斗场面和不断涌现的俊男美女、酷装奢物带来的视觉享受外，最关键是那影片给我带来的哲学思辨。哲学家们从中可以看到自己感兴趣的哲学问题：存在主义，马克思主义，女权主义，佛教，后现代主义，随便什么主义，你都能够在黑客帝国中找到。这部电影不是随意泼洒出来的一时灵感，在他的背后有一个明确的计划并且是有意与哲学联系在一起，影片中充斥着与哲学有关的重大命题以及暗示。因为电影中的哲学知识太广太深，虽然精彩的电影剧情徐徐铺开，但对于一般人来说，还是太晦涩难懂。尼欧被什么是真实困扰着。莫斐斯告诉尼欧，他一生下来就活在一个心灵的牢笼之中。即使是监狱里的囚徒，枷锁下的奴隶，你可控制他的身体，但永远无法控制他的思想。然而真正的危机在于你根本不知道自己生活在一个心灵的牢笼里，你的思想也被别人控制，因而你没有要从那里逃离的强烈愿望，这无疑是最可悲的一件事。生活在这样的桎梏里，即使被拯救心灵一样是被捆绑着。柏拉图的理想国中这样描述，假设他们中的一个人被解放了，被迫突然站起来，把头转过来，眼睛在灯光的照耀下活动;所有这些动作都将会是很痛苦的，他会感觉头晕目眩而无法辨认出某些物体，虽然这些物体的影子他曾经看到过。如果有人告诉他，他以前所看到的东西都是些毫无意义的幻觉，你认为他会说什么呢?但是现在，真实近在咫尺，他看到的是更加真实的物体，那么他会有一种更加真实的感觉吗?他不会感到困惑吗?不会认为现在给他看的物体不可能像他以前看到的那样真实么?这种寓意刚好可以形容尼欧从母体中获得解放时的困惑。洞穴里的囚犯们脖子上、手上以及脚上都戴着镣铐，他们从一生下来就是这个样子，因此他们对于其他的生活方式根本就是闻所未闻，见所未见的。这些囚犯们根本就不知道自己是囚犯，他们不会怀疑，除了他们所经历的事情以外还有任何的真实。当然，尼欧的故事也与其相似，尼欧发现自己生活在囚禁中，或者更确切的说，发现自己被黑色的电缆线所束缚，电缆线刺激着母体产生幻觉。尼奥看到其他不知情的囚犯的情景时感到很惊骇，他们沉睡在有插孔的胶粘的粉红色的洞穴夹层中，尼奥不想接受这个事实，即它现在所看到的是真实的，而在此之前，他一直生活在一个梦世界里，莫斐斯使尼奥相信：这些人中的大部分都还没有做好准备被拯救。尼奥的恢复过程是痛苦不堪的。为什么我的眼睛有些疼痛?尼奥问道。因为你从来没有用过它们。莫斐斯回答他说。什么是真实，你如何定义真实?柏拉图的寓言故事指出并鼓励读者们面向一个更高层次的现实。我们所有人就如同这些囚犯一样，因为我们经常错误地认为：我们所生活的现实就是存在着的最真实的最高层次的现实。我们在现实的水平上所经历的一切都是通过我们的五大器官所获得的，他们只是对更高层次的现实可怜的模仿。我们可以闻到花香，听见流水声，触摸到柔和的叶片。但是所有这些事情只不过是现实的模仿，只是复制品。视觉、嗅觉、听觉、触觉或其他什么感觉向你的大脑传递某些信息，你认为这些是真实的?我们只是在用感觉这种东西尽力为我们的大脑来模仿或形容这个现实的客观物质世界。更高层次的现实怎样才能为我们所知?理解的重要性不是通过感觉而是要通过智慧。墨菲斯告诉尼欧，没有人会告诉你母体是什么。你必须亲眼目睹。当然这不是字面上的视觉，而是一种能够使你理解母体的直接的会意。尼欧也认识到智慧比感觉更加重要，因此汤匙根本不存在。柏拉图认为智慧和身体是背道而驰的，人们在出生时这二者的错误结合造成了记忆的损失，也就是我们常说的健忘症。在去见墨菲斯的路上，尼欧曾考虑过退出，但是崔妮蒂的一句话促使尼欧改变心意。崔妮蒂说，你活在这个虚拟的世界里，尼欧，对它很清楚，只有一个后果，我知道，那不是你想要的。我们大多数人都会想当然地以为，世界几乎就像我们所看到、听到的和感觉到的那样存在着。在你看来，你躺在沙发上看电影，这就是现实的存在。你几乎不会去怀疑它的真实性。然而重要的是，一旦对它表示怀疑，你就会看起来像一个神经质，当然谁会对它提出质疑呢?同样，托马斯安德森认为自己是一个合格的公民，会帮助房东太太倒垃圾，同时在一家软件公司上班。从这个层面上说，安德森对真实世界的笃信和我们都是一样的，同时这就解释了为什么对他而言，得知他生活的那个世界根本就不是真实存在的是如此痛苦。我们从电影中知道安德森平凡但是舒适的生存空间是由计算机系统操纵，系统在他的大脑里产生的一个虚拟制造的假象。人类在里面不断地出生、成长和成熟，同时被用作更新的能量源泉。正如莫斐斯向尼欧解释的那样，这个虚拟世界，也就是母体是无处不在的：它就在我们身边，随处可见。即使是现在，它就在这个房间里。你可以从窗户外看到它，你打开电视的时候也能看到它。你上班的时候能感觉得到它，甚至是你上教堂时，纳税时也是一样。它就是虚拟世界，在你眼前制造假象、蒙蔽视听。尼欧，你是一个奴隶。像其他人一样，你一生下来就注定要被奴役，一生下来就生活在一个没有知觉的牢狱里，一个心灵的牢笼。安德森以及和他同时代的人都被欺骗了，他们错误地认为他们生活在这个世界上，可以自由的看报，看电视，冲澡。然而残酷的真相却是，他们只不过是被拘获在小小的容器里，容器搜集他们的生物电能，分配给奴隶主似的计算机系统。当尼欧得知事情的真相时，他感到很不适应，难以接受，试图回到他原先的在母体内的生活，尽管那是虚假的。赛福发现真相后的情形更加严重，于是背叛莫斐斯以换取在母体内过一种富有的、地位显赫的然而是虚假的生活，这便是无知是福。黑客帝国在哲学界也引发了不小的骚动，一些哲学家们甚至声称，我们自己可能也被束缚在幻想世界里。在哲学上，我们所看到、听到和感觉到的世界可能是一种幻觉。怀疑论的拥护者们提出了这种假说。他们认为我们不可能确切地知道客观世界的存在。因此，他们主张，对我们关于客观世界的认识进行怀疑是有道理的。笛卡尔在哲学沉思录中提出了一个颇具影响力的怀疑性论点，只有是绝对确定的那些信念才会通过笛卡尔的检验标准。只有这样的信念才能够成为科学可以真正依靠的基础。因此。首先进入这种信念悬置过程的是笛卡尔在感觉的基础上所形成的那些信念。我们认为自己通过视觉、听觉、触觉、嗅觉和味觉收集到的一些信息的观点是正确的。例如，当我们看见同学在捧着书时，我们会想当然的认为他一定在用功看书。但是有时候，我们会发现感觉欺骗了我们。尤其是在观看非常小或者是非常远的物体时，我们更会被感觉所欺骗。但是，这种情况同样也适用于其他物体。我们认为同学一定在看书，说不定此时他心猿意马，期盼着下课铃声响起。由于我们的感觉有时候会欺骗我们，因而，我们建立在感觉基础上的许多信念并不能够满足笛卡尔的高标准要求，因此他使得这些信念失去了应有的作用。笛卡尔进一步指出，当我们做梦的时候，可能在你看来，自已正坐在椅子上认真的看书，但实际上你正躺在床上酣睡。除非我们醒过来，否则我们无法分辨出自己是在看书还是在睡觉。这是当尼欧提出疑问时莫斐斯加以确认的一种观点：尼欧，你曾经做过一种梦，在梦中你感觉是如此的真实么。要是你醒不过来怎么办?你该如何分辨梦中的世界和真实的世界?笛卡尔在梦的论证的基础上总结出一种观点，就是：感官体验是一种不可信赖的确证机制，因此他对于在感官证据的基础上形成的所有信念都表示怀疑。从哲学层面上而言，当我们正在检验支持或者反对怀疑论的论点的时候，一个最严格的标准是十分必要的。然而，从日常生活的层面上而言，它们太严格、太苛刻了。比如，如果同学问你的生日是什么时候时，你说生日这东西真的存在吗，时间真的存在吗，同学肯定会认为你疯了。这是因为，在不同的层面上知识包含不同的标准。在某些哲学层面上，我们给知识施加非常严格和苛刻的标准是十分恰当的。在日常生活的层面上，我们施以那些我们比较熟悉的正常标准也同样正确，这些标准最大限度上满足了我们所共享的常识性的知识。在日常生活的层面上，我们确实知道我们在哪里，我们的生日是什么时候。因此，你的确知道关于你自己以及你周围的世界的很多事情，你通过每天的经历获得对某些事物的信念是真实的。你知道太阳从东边升起，鱼生活在水中。因此我们应该抵制笛卡尔的怀疑论设置的非常特殊的主张。进一步分析，我们能够辨别梦里和醒着的时候的经历本身就设定我们已经意识到这两种经历以及两者之间的差别。我们能够很明显的讨论两者之间的差别正是因为它们之间却有不同，我们已经意识到不同。由此可以得出结论，我们有足够的理由来证明我们有关世界存在的知识，有关世界的本质和构成的知识都是正确的。我们需要对赛福这个人物加以强调，他与史密斯进行了一场交易。赛佛明明知道母体不是真实的，但是他认为自己只要对真实的世界视而不见，他就能重新回到那个虚假的快乐世界中去。这是典型的享乐主义，快乐成了他活着的唯一理由。但是实际上，利用电极产生快乐的经历，只是让我们看起来极其快乐而已。于是，诺齐克问道：你愿意被插上插头然后在机器里过这种生活吗?赛佛回答我愿意。但是我们大多数人会更加谨慎，把我们的生活交给电极刺激是否妥当。诺齐克用一系列观点驳斥了向计算机屈服的人。他说：我们想要去做某些事情，而不只是拥有做哪些事情的经验。计算机系统不允许我们以任何形式与现实取得联系，而不顾大多数人不得不这样做的强烈愿望。我们意识到我们不会通过计算机机器来体验生活，我们意识到经验之外有更重要的事情。到底存不存在真实的世界，这的确是一个令人费解的问题，这正是黑客帝国这部电影让我着迷的地方，不同的人从不同角度观看这部电影，就会获得不同的哲学体验。这部电影中浓密的化不开的哲学思考，让人对人生，世界有了不同以往的观念，打破了我们的固有思考方式，电影也应当是这样，让人咀嚼回味。