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    柏拉图与亚里士多德.ppt

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    柏拉图与亚里士多德.ppt

    ,西方哲学史,第三讲 柏拉图与亚里士多德,柏拉图的“洞穴”,本章内容:,一、生平、著述二、理想国三、两个世界四、回忆说与灵魂转向说五、对理念论的反思六、通种论七、摹仿创世说,“苏格拉底给了哲学那样有力的推动,以致直到古代世界的终结,哲学从来没有离开过他所指引的道路。自那以后,认识论和伦理学成了关注的中心,在一定意义来说,这对于自然哲学和科学是致命伤”(古希腊哲学史纲要,策勒尔,p112)。,小苏格拉底学派,麦加拉学派:把爱利亚学说与苏格拉底学说结合起来。犬儒学派:把高尔吉亚的思想与苏格拉底学说结合起来。居勒尼学派:把普罗泰戈拉的思想与苏格拉底学说结合起来。,麦加拉学派,代表人物:欧几里德(Euclid,约公元前450-374)和欧布里德(Eubulides,公元前4世纪)。哲学倾向:以苏格拉底的思想把爱利亚学说伦理化。主要观点:善是最高的存在,也是唯一的存在。智慧、心灵、理性、神以及种种美德等等,不过是善的不同名称。与善相对立的东西都是不存在的。对后世的影响:斯底尔波(Stilpo,公元前380-300)斯多亚学派的芝诺(Zero,公元前336-264)和怀疑主义的蒂蒙(Timon,公元前315-225)。,犬儒学派,代表人物:安提斯泰尼(Antisthenes,公元前445-365)和第欧根尼拉尔修(Diogenes Laertius,公元前400-325)。哲学倾向:对苏格拉底的思想作了高尔吉亚式的曲解。主要观点(1)美德对于幸福就足够了,美德是一个行动的问题,并不需要许多的学问。唯有德是一种善,罪是一种恶,其他一切都无关紧要。(2)把自然与习俗对立起来,赞成一种极端的个人主义,而完全拒斥现有的文明。,居勒尼学派,代表人物:阿里斯底波(Aristippus,约公元前435-355)。哲学倾向:将苏格拉底的学说普罗泰戈拉化。主要观点(1)和缓的运动产生快乐,激荡的运动产生痛苦,不运动则既不产生快乐也不产生痛苦。快乐是对体内一种自然过程的感觉。(2)幸福不是作为一个完全而综合的整体成为我们生活的目的,因为只有现在属于我们,将来是不确定的,而过去则已消逝。(3)每一种快乐本身就是善。,一、生平、著述,Plato(公元前427-347),原名:亚里士多克勒,绰号:柏拉图(“宽肩膀”),Alfred North Whitehead,整个西方哲学史不过是柏拉图的注脚而已。,柏拉图学园,公元前387年,已届不惑之年的柏拉图回到雅典,在城外西北角一座为纪念希腊英雄阿卡德穆而设的花园和运动场附近创立了自己的学校学园。这是西方最早的高等学府,后世的高 等学术机构(academy)因此而得名。柏拉图学园一直延续了900年之久,直到公园529年被皈依了基督教的罗马皇帝查士丁尼封闭。,柏拉图哲学的思想源泉:,赫拉克利特苏格拉底毕达哥拉斯巴门尼德德谟克利特,柏拉图哲学的发展线索:,赫拉克利特的触动:赫氏学说是柏拉图哲学这块织物的负纬线,因为它的流变学说缺乏一个固定的客体,已引起对认识可能性的怀疑。柏拉图的任务正是要找到并重新获得这一失去的认识客体。,苏格拉底路标:苏格拉底对普遍概念的探索,给他以指引。,苏格拉底提出在心灵中寻找规定外部世界的内在原则,但他并没有把这些原则外在化,而只是把心灵的内在原则伦理化,致力于探讨德性的定义,普遍定义适用的对象显然不能与人的思想和行为相分离而单独存在。他认为人的心灵中已有潜在的真理,但他并没有说明潜在真理的来源,没有解释他的方法何以能够奏效的原因。,总之,苏格拉底并没有明确地规定心灵所能认识的原则、定义和真理是什么,也不准备去探讨为什么会有这些原则、定义和真理的原因。,什么是本质的、永久的和不变的东西这一问题必定把柏拉图引向爱利亚学派。,毕达哥拉学说的启迪:当柏拉图接触了毕达哥拉学说以后,思想出现了新转折:把二元论引入了形而上学和人类学(心理学和伦理学)。,从苏格拉底主义、爱利亚主义和毕达哥拉主义这三个要素中结晶出柏拉图学说的核心理念论。,柏拉图从世界观的高度,论证了苏格拉底的伦理原则,为他的方法论提供了认识论的基础。他的理念论不仅确定了心灵的内在原则、定义和真理是什么,而且解释了为什么如此的原因。,柏拉图的理念论综合了本原论和认识论、灵魂观和伦理观以及社会政治学说,是希腊哲学第一个完整的、成熟的理论体系。,柏拉图的著作,柏拉图对话:共43篇;古代研究证伪:7篇;现代研究证伪:4篇(阿克拜第篇(下)、希巴克篇、埃拉斯特篇、塞亚各篇);另有3篇可疑:米诺斯篇、克力托封篇和阿克拜第篇(上);另有13封书信):其中第6、7、8封最可靠(第7封最重要,提供勒其哲学发展的概况)。,柏拉图的著作分期:,1、苏格拉底时期:申辩篇:苏格拉底在法庭的辩护辞;克力同篇:苏格拉底在监狱里拒绝出逃,恪守公民守则;游叙弗伦篇:苏格拉底在监狱里与人讨论虔诚,无结果;拉黑斯篇:苏格拉底在监狱里与人讨论勇敢,无结果;伊翁篇:反对诗人和行吟诗人;普罗泰戈拉篇:讨论德性是知识及其可传授性;查密迪斯篇:讨论节制,无结果;吕西斯篇:讨论友谊,无结果。,2、转变时期:高尔吉亚篇:讨论政治家、强者的权利、正义的代价;曼诺篇:讨论学习就是回忆和灵魂不朽;尤息底莫斯篇:反对智者的巧辩;大希比阿篇:讨论美的理念;小希比阿篇:讨论情欲,有意做坏事比无意做坏事更坏);克拉底鲁篇:讨论语言哲学;米纳仁纳篇:嘲弄修辞学,3、成熟时期:会饮篇:讨论美和爱情;斐多篇:讨论理念与灵魂的轮回;理想国:讨论两个领域的区分、什么是正义和最好政体等问题;斐德罗篇:讨论爱的本性和哲学修辞学的可能性,4、晚期:泰阿泰德篇:论知识不是知觉和真判断;巴门尼德篇:反驳一系列对理念论的批评,同时说明自己与爱利亚学说的关系;智者篇:以通种论回答对理念论的批评;政治家篇:论统治者应有智慧,以法治国是权宜之计;菲利布篇:论快乐和善的关系;蒂迈欧篇:宇宙生成论;克里底亚篇:论理想的农业国家及其与海上霸权国家的不同;法律篇:考虑到现实条件,对理想国中的政治学说做了修改。,“洞穴”是柏拉图说明其哲学思想的一个比喻,通过“洞穴”比喻来区分假相的世界和真实的世界,前者被称之为“可感世界”,后者被称之为“理念世界”,相当于我们所说的现象和本质。柏拉图的洞穴比喻明确区分了现象与本质,主张摒弃感觉经验,以思想把握真理,既奠定了西方哲学此后两千多年的基本思路,也引发了一系列的哲学问题,例如本质与现象、一与多、一般与个别、共相与殊相、理性与感性等等。,洞穴比喻,像苏格拉底一样,柏拉图面临的问题是希腊文明的衰落,开出来的“药方”则是知识。,二、理想国,在柏拉图看来,苏格拉底之死是城邦犯下的一桩罪行。恶为什么会战胜善?谎言怎么会掩盖真理?非正义为什么会战胜正义?苏格拉底是一个好公民,为什么雅典城邦竟然对于自己最好的公民如此忘恩负义?如此等等,这些问题使他逐渐将人的教育和城邦的组织管理作为哲学的中心问题。,苏格拉底之死在柏拉图哲学思想的发展过程中具有极其重要的意义。,柏拉图政治学说的出发点是寻求正义,这应该是一个城邦(国家)秩序井然稳定发展的基础。,人的灵魂由理性、激情、欲望三部分构成,正义的人必须让理性统治激情,由激情抑制欲望。个人是缩小了的国家,国家是放大了的个人。国家的三个阶层即统治者、武士和生产者,它们各自的德性应该是智慧、勇敢和节制。如果这三个阶层各自具备了自己的德性,各司其职,不相僭越,国家就达到了正义,否则便是不正义。,“哲学王”的理想:,柏拉图秉承苏格拉底的观念,认为一切工作都以知识为基础,治理国家更是如此,而真正对于治理国家有全面系统的知识的人,应该是哲学家,因为只有哲学家才能洞悉宇宙万物的奥秘。,柏拉图的理想国的方案由于不切实际是不可能实现的,于是他在晚年的法律篇中退而求其次,对之作了较大的修改,主张法制,主张家庭的存在和一定的私有财产等。由此可见,柏拉图的政治思想经历了一个从人治到法治的过程。,柏拉图相信,只有哲学才能拯救希腊文明,于是他在综合吸收毕达哥拉斯、赫拉克利特、巴门尼德、阿那克萨戈拉等哲学家有关思想的基础上,主要沿着苏格拉底寻求普遍定义和绝对本质的思路前进,建立了自己的哲学亦即“理念论”。,三、两个世界,柏拉图哲学的核心概念是“理念”。,所谓“理念”,柏拉图使用的原文是idea和eidos,这两个概念均出自动词idein(看),本义指“看见的东西”即形状,转义为灵魂所见的东西。,希腊人对“看”十分看重,亚里士多德就曾经说过,在一切感官中,视觉最重要。如果视觉的形象因为感觉的原因而变换不定,那么就需要深入了解万物之间真正的区别是什么,在柏拉图看来,这乃是灵魂的工作。,“理念”显然是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来,它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”,不过“理念”并非单纯的抽象概念,而是超越于个别事物之外并且作为其存在之根据的实在。,一类事物有一个理念,感觉事物是多而理念是一,它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。个别事物始终处在生灭变化之中,它们是个别、相对和偶然的,而理念则是永恒不变的,它们是普遍、绝对和必然的存在。因此,个别事物是感觉的对象,而它们的类是知识的对象。,“如果不同的能力在本性上与不同的对象相联系,并且意见和知识是彼此不同的能力,那就应该说,知识的对象无法等同于意见的对象”(理想国,478b)。,大前提:不同的知识能力与不同的知识对象相对应小前提:意见和知识是不同的认识能力结论:意见的对象和知识的对象是不同的,柏拉图认为,可知的理念是可感的事物的根据和原因,可感的事物是可知的理念的派生物。,理念与事物之间的关系:,柏拉图用“分有”和“摹仿”这两种方式来说明理念是如何派生事物的。,一是“分有”。具体事物之所以存在,是因为它们分有了同名的理念。“如果在美自身之外还有美的事物,那么它之所以美的原因不是别的,就是因为它分有美自身。每类事物都是如此。”,二是“摹仿”。造物主是根据理念来创造具体事物的,所以事物因摹仿理念而存在。“木工是根据理念来制造我们所使用的床和桌子,按床的理念制造床,按桌子的理念制造桌子。其他事物亦同样。”,aristotle,柏拉图的“摹仿”源自毕达哥拉斯学派关于万物摹仿数的思想,只有“分有”是新的概念。不过,“分有”与“摹仿”实际上并无本质的差别,不同之处只在于有无造物主。因此可以说,“摹仿”是有造物主的“分有”,“分有”是无造物主的“摹仿”。,柏拉图的理念具有多重含义:,(1)理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相,亦即事物的类概念或本质;(2)理念是事物存在的根据。个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的,离开了理念就没有事物;(3)理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完满的模型,事物则是理念的不完满的摹本,事物是因为摹仿了它的理念而成其为事物的;(4)理念是事物追求的目的。理念是事物的本质,事物存在的目标就是实现它的本质,从而成为完满的存在。,把事物的本质理念,与事物分开,并且以理念为存在的根据,是柏拉图哲学的基本原则。而柏拉图面临的难题,就是“分离”问题,亦即理念与事物的分离所引发的一系列问题。,两个世界:,一类事物有一个理念,各式各样的事物有各式各样的理念。不同的事物组成了事物的世界,而由它们的理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念世界。在柏拉图看来,前者是可感世界,后者是可知世界。,柏拉图关于两个世界的思想继承了巴门尼德关于认识的两条道路的学说,不同之处在于他不是把感觉事物仅仅看做“非存在”,而是看做既存在又不存在的现象,因而在某种意义上说是对赫拉克利特和巴门尼德哲学的综合。,从知识论的角度看,这两个世界一个是可感的对象,一个是可知的对象。存在是“知识”的对象,不存在作为空无,是“无知”的对象,而介于存在和不存在之间的事物则是“意见”的对象。我们对于始终处在生灭变化之中的感觉事物只能产生个别、偶然、相对的意见,惟有超越于感觉事物之上的真实的存在才是普遍、必然和绝对的知识的对象。,柏拉图试图通过一系列的比喻来论证两个世界的学说,“线段比喻”:“用一条线来代表它们。将这一条线分成二个不相等的部分,一部分相当于可见世界,另一部分相当于可知世界。然后按同一比例将各个部分再行划分,一部分是比较清晰的,另一部分比较模糊”。,A,B,C,D,可感领域,影像,自然物,可知领域,数学型相,本原,意见,知识,幻想,信念,数学知识,理性知识,AB/CDA/B=C/D=1/2,可见世界的第一部分是影像,第二部分是影像的原本,即具体事物。可知世界的第一部分是数理理念,即几何、数学及相近学科的研究对象,第二部分是伦理理念,“指人的理性自身凭借辩证法的力量而认识到的那种东西”,包括美、正义、勇敢等,最高的理念是善。与上述两大世界四个层次相适应,人的灵魂也有四种不同的功能,从低到高依次为幻想、信念、推论和理智。,幻想:个人的想象和印象。因人而异,人们通过幻想只能认识事物向他自己的显现,即影像。信念:关于可感事物的共同知觉。数学:低级的知识,“介乎意见与理智之间”。数学的方法是从前提到结论的推理,推理的最高前提是被当作自明原则的公理和定义,但却具有假设性质。理性知识:哲学的方法是辩证法,与数学方法不同,它不是从假设下降到结论,而是由假设上升到原则。辩证法以假设的定义为出发点,在苏格拉底式的对话过程中,逐步剔除和修正定义中的假设成分,从一个定义过渡到另一个定义,最后达到最完善、最确定的定义。,“辩证法把假设当作梯子和跳板,暂时搭一脚,一步一步往上爬,到达目标之后就不再需要假设的梯子了”。,辩证法的全过程不掺合任何可感事物,只在理念之中移动,最后到达理念。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则善。,“太阳比喻”:柏拉图把苏格拉底的伦理原则外在化为世界本原,用太阳比喻善。犹如可感的事物世界由太阳所主宰,可知的理念世界由“善”理念所统治。万物之所以有可见性,眼睛之所以有视力,都是因为有太阳。同理,理念之所以有可知性,心灵之所以有认识理念的能力,皆因善理念的存在。,“洞穴比喻”:柏拉图明确指出,这个比喻“可以整个地应用到以前的论证上,将囚徒们居住的洞穴比做可见世界,里面的火光比做太阳。如果你把上升的途径及对上方万物的静观比做是灵魂上升到可知世界,就没有误解我的意思”。,通过一系列的论证和比喻,柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分,从而建立起他的理念世界。,在某种意义上说,柏拉图的两个世界是由认识论划分的,亦即源于感性认识与理性认识之间的区别。在柏拉图的时代,人们还没有将感性认识与理性认识结合起来的观念,因而对于柏拉图来说,我们的理性认识不可能从感性认识“上升”而来,这就使关于理念世界的认识成了问题。,柏拉图的理念论涉及到了西方哲学的一个非常重要的问题,这就是概念与事物之间的关系问题。这不仅关系到以往哲学所遭遇的难题:一与多、运动与静止、一般与个别等等,也关系到后来的哲学所遭遇的难题:共相与殊相、本质与现象、感性与理性等等。,在某种意义上说,柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。在他看来,事物的世界可感而不可知,理念的世界可知而不可感。既然如此,我们如何能够认识理念呢?,四、回忆说与灵魂转向说,在知识问题上,早期自然哲学家大多自觉或不自觉地以感性经验为认识的依据,巴门尼德揭露了这种思维方式的局限性,主张惟有对存在的思想才是真理之路。,柏拉图像巴门尼德一样否定了感觉经验在认识中的作用,因为不可感知的、普遍的、绝对的理念不可能来源于我们对事物的感觉经验,这就彻底断绝了通过感觉经验认识理念的可能性。,既然我们不是通过感觉经验,那是通过什么方式认识理念的?,柏拉图讲了一个故事:我们的灵魂原本高居于天上的理念世界,“那时它追随神,无视我们现在称做存在的东西,只昂首于真正的存在”,所以它对理念领域有所观照,具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后,由于受到躯体的干扰和污染,因此遗忘了一切。只有经过合适的训练,灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此,回忆的过程也就是学习的过程,不过是把被我们遗忘了的东西回忆起来而已,“所有的研究,所有的学习不过是回忆而已”。,“回忆说”,在西方哲学史上,柏拉图的回忆说以粗糙的形式第一次提出了先验论的问题。如果理念与事物判然有别,关于理念的知识就不可能从感觉经验中获得,它只能是先天的。换句话说,如果普遍的共相不可能来源于个别偶然的感觉经验,我们只能说在感觉之先,它就存在于我们的头脑之中了。后来近代哲学中唯理论的天赋观念论与康德的批判哲学,都与此密切相关。,问题是,以灵魂不朽来解决知识问毕竟存在着太多的问题,于是柏拉图在他的“洞穴”比喻中提出了一种认识论思想:“灵魂转向说”。,正如“洞穴比喻”所表明的,我们不可能通过洞壁上的影像认识身后的事物,除非转过身来;我们不可能知道太阳是万物的主宰,除非被拉出洞外。我们对理念的认识也是如此,它是灵魂的认识功能依次转向的结果。由此可见,先天性在此不再像回忆说那样表现为具体的知识,而是表现为认识的功能。,从毕达哥拉斯一巴门尼德一苏格拉底一柏拉图,都是为了解决知识问题,柏拉图洞穴说的依据也是感性与理性的区别:可感事物是不真实的,可知的理念才是知识的对象。由此可见,虽然西方古典哲学的基础和核心是形而上学,但是从一开始就注定了形而上学问题必须以认识论问题的解决为前提的局面。,自古以来就有经验论与先验论之争,这是认识论无法回避的难题。,经验论的困难:,我们对于事物的认识来源于对它们的感觉经验,在此基础上形成了知识,因而若想检验我们的知识是不是真理知识,是不是科学,就必须检查知识是不是与对象符合一致。,首先,如果知识建立在感觉经验的基础上,它的普遍必然性即科学性或真理性(如果有的话)是从哪里来的?感觉经验总是个别、相对、偶然的,普遍必然性不可能从它们之中发现出来,因而知识的普遍必然性是一个难题。其次,我们怎么才能知道我们的知识与对象是符合一致的。因为我们不可能跳出自身之外去比较我们的知识与对象的关系。,因此,历史上始终有一些哲学家持先验论的立场,第一个持这一立场的哲学家就是柏拉图,以后我们将看到还有一些非常著名的哲学家如笛卡尔、莱布尼茨、康德等坚持这一立场,虽然他们的观点各有不同。,五、对理念论的反思,柏拉图的理念论存在着许多问题:理念与事物是一种什么样的关系?理念如何分有或是摹仿理念?自然万物可感而不可知,理念可知而不可感,我们怎样认识理念?,在巴门尼德篇中,柏拉图以“少年苏格拉底”代表他自己的理念论,以巴门尼德为批评者,深入探讨了理念论所面临的问题。,1、关于理念的普遍性问题,柏拉图的理念论具有浓厚的价值含义,所以虽然按理念论所说,每类事物都有一个同名理念作为存在的根据,但是对树、火、人等自然物是否存在理念的问题,他却犹疑不决,感到没有把握;对头发、污泥、秽物等低下事物,他虽然认为如果有这类理念实在太荒谬了,但如果要否定它们也有困难,因为这样一来,势必将否认任何事物都因理念而存在的理论前提。,这个问题涉及到了形而上学中的一个很重要的问题:宇宙万物的根据或本质是“真”,而“真”与“善”和“美”应该有共通之处,至少“真”不应该是“不善”或“恶”,所以人们才会陷入疑惑之中:如果宇宙万物具有统一的根据或本质,难道说善与恶都来源于同一个根据?就基督教来说,如果上帝是全知、全能、全善的,这个世界上怎么可能还存在着恶?,2、关于理念被分有问题,柏拉图承认,事物对同名理念的分有只能有两种方式,或者是分有整个的理念,或者是分有理念的一部分,但这两种方式都有困难。,如果每个事物都分有一个整体的理念,那么有许多事物就需要有许多个理念。这就与理念论的基本原则,即多数同类的事物只能有一个同名的理念,发生了矛盾。,理念的首要特性是单一完整性,而事物则是多数的。,如果事物分有理念的一部分,那同样破坏了理念的完整性,把同一理念肢解成很多部分了。,朱熹,月映万川,3、“实在世界的重叠”或者“第三者”难题,如果有许多同类的事物就需要有一个同一的理念,例如许多大的事物有一个共同的“大的理念”,那么这个“大的理念”与其他大的事物放在一起,也需要有一个同一的理念,这就是第二个“大的理念”,如此类推,可以有无数个“大的理念”,从而陷入了“实在世界的重叠”。,亚里士多德称之为“第三者”的论证的难题:如果同类事物之外有一个同名的理念独立存在,那么就可以在理念和事物之外出现一个“第三者”,即第二个理念,如此类推,以致无穷。,用模仿说能不能避免这个困难呢?,按照模仿说,事物与理念是摹本与原型之间的关系,摹本与原型相似,反之亦然,原型与摹本也相似。既然两者相似,它们就应该分有一个共同的原型,还是避免不了“第三者”的难题。,4、有关“分离”的问题,理念是在事物之外独立存在的实在,这是理念论的基本原则。,然而,如果理念是独立存在的,那么理念就不在我们中间存在,理念与我们的世界是两个分离的世界,我们世界中的任何事物都不能与理念世界中的理念发生关系。因此,一方面是我们不可能认识理念。另一方面是神也不可能认识我们世界中的事物。,如果分有说和摹仿说都不成立,理念世界和事物世界的联系就会割断,就会推出两个无法接受又不得不接受的结论。,首先,“美本身、善本身及其他我们认为自身存在的理念,是不为我们所认知的”。本来是作为认识对象而设立的东西现在由于各处一域竟然无法认识,它还有什么意义呢?,其次,如果神是最完美的主人,具有最精确的知识,那么,他作为主人不能统治我们,他的知识不涉及我们或我们世界的任何事情。我们的权威不能伸展到神,我们的知识也不能知道神圣的事物。如此推论,神不是我们的主人,不知道人类的事情。,柏拉图虽然有勇于揭露自己学说弱点的自我反思和自我批判精神,但是却无法放弃其哲学的基本观点:“如果一个人注意到这些及类似的困难,便否认有事物的形式,不承认每个事物都有它自己的、总是同一的、决定性的形式,那么他的理智将无处落脚。他将完全毁坏论辩的能力。”,对柏拉图而言,理念独立存在于事物之外,乃是理念论的基本原则,非如此不能确定知识的基础。,柏拉图干脆撇开那些难题,把思考的重心从事物与理念之间的分有关系转移到理念与理念之间的分有关系上来。讨论理念之间的结合分有关系,形成了柏拉图的“通种论”。,六、通种论,柏拉图在巴门尼德篇、智者篇等对话中讨论了理念与理念之间的“分有”问题,由此而形成了“通种论”。,在智者篇里,柏拉图指出,理念之间的关系有而且只有三种可能情况,即全部能结合、全部不能结合、有的能结合有的不能结合。论证表明,前两种情况都不可能,所以,只剩下一种可能情况:有的能结合,有的不能结合。,柏拉图没有对各种理念的关系进行讨论,只选择了“存在”、“非存在”、“运动”、“静止”、“相同”、“相异”这六个最普遍的理念作为代表来讨论。由于这些最普遍的理念外延最大,在逻辑上也被称为“种”(genos),所以,哲学史上通常把柏拉图关于这些理念关系的研究称做“通种论”。,柏拉图从众多范畴中选取这六个范畴并不是偶然的。自从巴门尼德提出了存在哲学,尤其是芝诺将“运动”迫人悖论之后,“存在”与“非存在”、“运动”与“静止”就成了早期希腊哲学面对的最根本的难题。而“相同”与“相异”作为最普遍的概念,体现了事物之间最普遍的关系。,柏拉图将理念之间的结合也称为“分有”,不过这个分有与事物对理念的分有却是不同的。因为事物对理念的分有指理念给事物以存在的根据,而理念间的分有说的则是它们之间的互相联系。,柏拉图提出通种论,讨论理念与理念之间的关系,究竟想要解决什么问题?,柏拉图划分了两个世界,在可感世界之上营造了一个理念世界,其目的也是为了解释和说明我们生活于其中的可感世界,即为这个变动不居的现象界提供存在的根据。,通过“分有”和“模仿”来说明两个世界之间的关系当然是为了解释可感世界,探讨理念与理念之间的关系也是如此。,1、“存在”与“非存在”能否彼此结合分有?,巴门尼德把“存在”与“非存在”对立了起来,柏拉图则认为这不过是表面现象,而实际上当人们说某物“是”(存在)“非存在”的时候,已经肯定它是“存在”了。对柏拉图来说,“非存在”并不是不存在,并不是与“存在”相反的东西,而只是指与“存在”不同(相异)的东西。,因此,“不是什么”也是“是什么”。“非存在”不过是异于这类存在的性质的另一种存在。这就把“存在”与“非存在”这两个对立的概念结合起来了一切事物都与自身相同并且与其他事物相异。,2、“运动”与“静止”能否彼此结合分有?,在他看来,“运动”与“静止”就属于不能相互分有的理念。不过在专门讨论“运动”的时候,他又认为就运动、变化而言,动中有静,静中有动。,具体到“运动”与“静止”之间的关系,两者是不能相互分有的,但如果就概念而论,“运动”与自身是相同的,或者说,“运动”本身是不运动不变化的,所以“运动”本身是“静止”不变的。,3、“相同”与“相异”能否彼此分有?,柏拉图认为,“相同”与“相异”彼此是不同一的,但是“相同”与“相异”与自身又是相同的,而与其他范畴是相异的。同样的道理,其他范畴既与自身相同,亦与其他相异。因此,同中有异,异中有同,“相同”与“相异”彼此相互结合,是对立的统一。,4、“存在”与“运动”、“静止”、“相同”、“相异”能否彼此分有?,赫拉克利特认为“一切皆流,无物常住”,万物都处在既存在又不存在的永恒的流变之中,而巴门尼德则主张存在是一,是静止不动的。柏拉图与两者不同,他认为“存在”与“运动”和“静止”是能够彼此结合的。由于“存在”、“运动”和“静止”既是自身相同,又与其他范畴相异,所以,“存在”、“运动”、“静止”与“相同”和“相异”是能够彼此分有的。,5、“非存在”与“运动”、“静止”、“相同”、“相异”能否彼此分有?,相对于“运动”而言,“静止”是“非存在”;相对于“静止”而言,“运动”是“非存在”;相对于“相同”而言,“相异”是“非存在”;相对于“相异”而言,“相同”是“非存在”。因此,“非存在”与“运动”、“静止”、“相同”、“相异”是彼此结合相互分有的。,通过考察,柏拉图得出了结论:存在、非存在、相同、相异可以互相结合;这四个理念与运动、静止也可以互相结合;但运动和静止不能互相结合。这就证实了前面所说的第三种可能:有的理念能结合,有的不能结合。,柏拉图的“通种论”是他对理念论作出的重大修正之一。因为按照柏拉图以前的观点,理念具有单一的、孤立的、封闭的特性,而现在理念之间则可以沟通了。,柏拉图不仅克服了巴门尼德等人把存在与非存在绝对对立起来,贬低非存在的僵化观念,而且在西方思想史上第一次探讨了作为一般和抽象存在的范畴之间的关系,确立了“存在”与“非存在”、“相同”与“相异”等范畴间的对立统一关系,从而推动了辨证思维的发展。,Hegel,这乃是柏拉图哲学中最内在的实质和真正伟大之所在。,柏拉图的通种论是西方哲学中范畴理论的起源。范畴不仅仅是逻辑学的研究对象,而且也是本体论的研究对象。柏拉图之后,经过亚里士多德、中世纪经院哲学,到康德和黑格尔,本体论意义上的范畴理论逐渐臻于完善,最高的成就即是黑格尔的逻辑学。在某种意义上说,范畴理论探讨的乃是世界的逻辑结构,形而上学最终就落实在范畴体系之。,七、摹仿创世说,亚里士多德把理念论的难题称之为“分离”问题,即理念与事物的分离造成了理念论的困难。为了说明事物是如何从理念产生的,柏拉图提出了“分有”和“摹仿”两种解释,但都难以自圆其说。蒂迈欧篇中的“摹仿创世说”试图通过自然哲学提出一种解决方式。,蒂迈欧篇以目的论的方式论述了有关宇宙的形成及其结构等思想,提出了一种与以往不同的自然哲学。,自然万物处在生灭变化之中,是可以由感觉感知的,都是生成的。因而整个宇宙也一定是生成的。凡是生成的东西必然由某种原因作用而生成,这个原因就是创造者。,宇宙的创造者当然要以某种东西作为创造宇宙的模型,宇宙的原型是永恒的而且只有理性才能认识,宇宙不过是它的摹本。宇宙是某个创造者根据模型创造出来的,那就应该是理性的产物。,柏拉图的宇宙生成学说有三条原则:,第一,要区分那存在而不变动的东西和变动而非存在的东西;凡是由理性和逻各斯认知的东西总是自己同一存在的,凡是由意见借助感觉认识的事物总是会变化消灭的。第二,一切变动的东西总是由某种原因作用于它才能变化生成,没有原因就不能生成。第三,创造者要构造事物的形状和性质时,必须以不变的东西作为模型,才能造出美好的东西,如果以变化的事物为原型,造出来的东西便不能是好的。,宇宙生成论:,所谓“宇宙的创造者”即“得穆革”(Demiurgos),柏拉图也称之为神、父亲或创造者。神是善的,他希望万物也像他自己一样只有善而没有恶,于是他将混乱的东西安排得有秩序,因为这样是最好的,他看到理性比非理性好,所以将理性放入灵魂,将灵魂放入躯体,将宇宙创造成为一个有理性和灵魂的生物。,柏拉图的宇宙生成论是一种理性的目的论,而他所说的“神”既不是传统希腊神话中的拟人化的神(实际上诸神也是由这个创造者创造出来的),也不是类似后来基督教神学中的上帝,因为这个创造者并不是从无中创造世界,只是将原来没有秩序的东西安排成为有秩序的宇宙。这样的“神”应该是一种理性神,不过也有人格性,因为他创造宇宙的活动是有目的有意志的活动。,在柏拉图看来,这样创造出来的宇宙只能是一个,它是一个有理性有灵魂的生物,因而得穆革所依照的范型也必然是一个有理性的作为整体而存在的生物。按照柏拉图的理念论,创造宇宙所依据的模型应该是永恒不动、自我同一的理念,不过他似乎在此更强调这个模型是有生命的生物,从而突出了理念的能动性。,仅有理念,神还创造不出宇宙,因为他不可能无中生有。他还需要两样东西,即“材料”和“场所”。材料(或“载体”)指水、火、土、气,它们在创世之先就已混沌地存在着。场所(khoms),即空间,它是接受器或容器,犹如宇宙万物之母。,神首先创造出“世界灵魂”。它是弥漫于世界并在内部推动形体运动的力量,由同和异两个部分构成,按相反方向作圆周运动,它是神的影像,同时也是理念世界和可感世界的中介,其职责是使事物受理念支配。然后,神用全部材料按一定比例和几何结构创造出天体,它在数量上只是一个,呈圆球形。神在创世的同时也创造了时间,所以,可感世界的一切都发生在时间之中。神接着创造了各种动物,它们按居住领域被分成四类,天上的小神、空气中的有翼动物、水栖动物和陆地动物。神最后创造出人,首先是人的理性灵魂,接着是灵魂的非理性部分,然后再创造人的肉体。人是大宇宙的缩小,身体各部分都合乎目的而具有完满性。由于人独具理性灵魂,所以人为万物之灵。,亚里士多德的形而上学,一、生平、著作,aristotele(公元前384-322),公元前384年出生于希腊北部马其顿王国的斯塔吉拉城公元前367年到雅典进入柏拉图学园公元前347年离开雅典前往阿索斯建立学园分部公元前343年应马其顿国王菲力浦二世的邀请公元前338年重返雅典主持吕克昂学校公元前323年被迫离开雅典公元前322年死于胃病,柏拉图对后世产生巨大的影响是必然的,而亚里士多德对后世产生巨大的影响则不能不说是一个奇迹。,安德罗尼科(Andronicus)(公元前60-50)整理分类:(1)形而上学著作:形而上学;(2)自然哲学著作:物理学、论天、论生灭、气象学、动物志;(3)逻辑学著作:范畴篇、解释篇、分析前篇、分析后篇、论辩篇、辩谬篇;(4)伦理和政治学著作:大伦理学、尼各马可伦理学、欧德穆伦理学、政治学;(5)心理学著作:论灵魂、自然短引;(6)美学著作:修辞学、诗学。,亚里士多德认为,哲学是一切科学的总汇,包括理论科学、实践科学和艺术科学:理论科学:物理学、数学和神学(第一哲学或形而上学);实践科学:伦理学和政治学;艺术科学:诗学、修辞学等等。,二、亚里士多德的哲学特征,吾爱吾师,吾更爱真理,“柏拉图与亚里士多德之间的对立是十分鲜明的那位雅典人是一个天生的诗人,有着富于想象和擅长思辨的头脑,毕达哥拉主义的影响使他具有一种神秘主义的倾向;那位斯塔吉拉人则是一个具有冷静气质而信赖经验事实的人”(古希腊哲学史纲,策勒尔,pp178-179)。,“五爱吾师,吾更爱真理”,“虽然亚里士多德从柏拉图出发,并且与柏拉图及苏格拉底一样怀疑,如果不从特殊中导出一般,也就是不形成概念的话,认识是否可能;然而他还是完全摆脱了柏拉图哲学的基本思想对于一个将所有唯一真正的实在包含在自己之内并与感觉世界相分离的理念世界的信念”(古希腊哲学史纲,p179)。,亚里士多德的问题:,1、超越的理念问题;2、柏拉图的物质概念问题;3、理念与物质之间的关系问题;4、如何解释事物逐渐变化的形式;5、如何解释不死的灵魂存在而又依附于肉体。,“柏拉图不承认感性知觉世界的真实存在。然而,在亚里士多德看来,感性知觉世界却是真实的研究对象。概念的思想连同他评价高得多的感性知觉,只是我们借以认识这个世界的手段。他的思想是分析的,他的出发点是既有的现实,他努力想要深入了解既有现实的终极基础”(古希腊哲学史纲,p179)。,“他从柏拉图那里接受了形式(理念或型相)这个概念,但却以一种全然不同的方式去使用它:形式是事物所固有的,是在事物中表现其自己的原因,并赋予事物以形状。它是概念同时又是事物,既是实在的又是观念的原因”(古希腊哲学史纲,p179)。,“他的哲学,像苏格拉底和柏拉图的哲学一样,想要成为一种概念的科学;个别事物要追溯到那些一般概念,并要从那些概念的演绎来说明。亚里士多德使这一过程在它的辩证法的-归纳的的方面和逻辑的-论证的方面都臻于最高完善的程度”(古希腊哲学史纲,p179)。,三、原因论,亚里士多德对以往的哲学进行了概括和总结。他认为以往哲学对于自然的探索主要是为了认识事物的“原因”。所谓“原因”不是我们所说的因果关系中的原因,而是指一切事物存在和生成的全部根据和条件,类似形而上学的条件。亚里士多德先是将以往关于“原因”的理论归结为四种原因(四因说),然后将这四种原因又归结为形式与质料这两种原因,最后通过潜能与现实这一对概念来说明事物的运动、变化和生成。,亚里士多德概括总结了以往哲学家们关于原因的思想,认为任何事物的生成和存在都有四种缺一不可的根本原因,即质料因、形式因、动力因和目的因。,所谓“质料”(hule),指“是所从出的东西”,即事物由之生成并继续存留于其中的东西。无论是具体的可感物还是抽象物,都由质料构成,如音节离不开字母,圆离不开弧,生命离不开躯体。正因为质料在事物的存在和生成中起着基础的作用,所以它是“载体”的首要含义。,所谓“形式”,在亚里士多德那里有两种含义。一是指内在形式,即eidos,它是事物的“是其所是”,也就是事物之所以为该事物的本质。这种形式,与柏拉图的理念(idea或eidos)同词源,是亚里士多德哲学中“形式”一词的主要含义和基本用法。二是指外在形式,即形状,是事物表现于外的那个样子。一般说来,内形式总要通过外形状表现出来,所以,形状也是事物的根本原因。,所谓“动力因”,即动变的本原,指让事物得以开始运动的那个初始的东西,如策划者是行为的原因,父亲是孩子的原因等。动力因之所以是根本原因之一,在于任何事物都有动静,离开了动因,就没有事物的存在和生成。,动因与事物的关系因事物自身类别的不同而不同。亚里士多德把事物分为两大类,即由于自然而存在的事物和由于技术而存在的事物。区分两类事物的依据,就是看它的动力因在内部还是在外部。,所谓“目的因”,原文的规范表述是to hou heneka einai,直译为“所为了的那东西”,中文常从英译而意译为“目的因”。在亚里士多德看来,任何事物的存在和生成,都不是无缘无故的,总是有所为,即总有一定的目标或目的。,亚里士多德的“四因”是对以往哲学的概括和总结:,“质料因”:希腊哲学最初的哲学形态是自然哲学或宇宙论,以探讨“本原”为核心,而哲学家们大多用构成万事万物的材料作为本原,例如水、火、土、气。在亚里士多德看来,水、火、土、气等构成自然万物的质料的确是原因,不过不是惟一的原因,而是四种原因之一。,“形式因”:苏格拉底的“是什么”定义,与柏拉图的理念,说的就是形式因,亦即使一事物成其为这一事物的“什么”。,“动力因”:希腊哲学从泰勒斯开始就面临着两个问题,一是万事万物的本原问题,一是宇宙生成的动力问题。泰勒斯的两个命题,“大地浮在水上”说的是本原,“万物是充满灵魂的”关涉的则是使万事万物运动生成的动力。后来的哲学家有人以本原中蕴含着冷与热

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