论语新证兼谈如何读经.ppt

論語新證兼談如何讀經清華大學 廖名春,一 愚民還是重民？泰伯篇“民可使由之”章辨正二 修養論還是治國論？為政篇“道之以政”章發覆 三 重知還是重行？里仁篇“朝聞道”章反思四 隱匿還是矯正？子路篇“父子互隱”章補證,經之至者，道也；所以明道者，其詞也；所以成詞者，字也。由字以通其詞，由詞以通其道。必有漸。（戴東原：與是仲明論學書）,由小學入經學者，其經學可信；由經學入史學者，其史學可信；由經學史學入理學者，其理學可信；以經學史學兼詞章者，其詞章有用；以經學史學兼經濟者，其經濟成就遠大。（張之洞：書目答問附二）,一 愚民還是重民？,子曰：“民可使由之，不可使知之。”（論語泰伯）,鄭玄：民，冥也，其見人道遠。由，從也。言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。何晏：由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。,朱熹：民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。程子曰：聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也：然不能使之知，但能使之由之爾。,孔子説：老百姓，可以使他們照着我們的道路走去，不可以使他們知道那是爲什麽。（楊伯峻論語譯註）,民可，使由之；不可，使知之。民可使，由之；不可使，知之。,郭店楚簡尊德義21、22：民可使道之，而不可使智之。民可道也，而不可強也。,“民可使道之，而不可使知之”與“民可導也，而不可強也”語意非常接近。“民可導也”，從“民可使道之”出；“不可強也”，從“不可使知之”出。,承認簡文“民可導也，而不可強也”是對“民可使導之，而不可使知之”的解釋，我們就會發現：“不可使知之”之“知”就是“強”，其意義應該是強迫，而不是所謂知曉、明白。而論語“不可使知之”之“知”也應如此。,“知”非本字，當為“折”字之借。荀子勸學：鍥而舍之，朽木不折。大戴禮勸學：楔而舍之，朽木不知。晏子雜篇：夫不出于尊俎之間，而知衝千里之外。知衝即折衝。,中庸引詩：既明且哲。釋文：哲，徐本作知。周易晉：失得勿恤。釋文：失，孟、馬、鄭、虞、王肅作矢，虞云：矢，古誓字。禮記表記：信誓旦旦。釋文：誓，本亦作矢。,書呂刑：伯夷降典，折民惟刑。釋文：折，馬云：智也。書呂刑：哲人惟刑。王引之曰：哲當讀為折，折之言制也。哲人惟刑，言制民人者惟刑也。,折民即制民，折就是制，就是用強力制伏、壓伏。折本義是以斧斷木，引申則有以強力阻止、挫敗、折服、制伏之意。,簡文“民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強也”當讀作：“民可使導之，而不可使折之。民可導也，而不可強也。”是說老百姓可以讓人引導他們，而不能讓人用暴力去阻止、折服他們；老百姓可以引導，但不能強迫。“導”是引導，“折”是以強力阻止、挫敗、折服、制伏，其義正好相反。由於“強”與“折”義近，故簡文以“強”釋“折”。,論語“民可使由之，不可使知之”：民眾可以讓人引導，而不能用暴力去阻止、挫折。由迪啟迪 知折壓服,二 修養論還是治國論？論語為政篇第三章：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”禮記緇衣：夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遯心。,郭店楚竹書緇衣簡23至24：子曰：長民者，教之以德，齊之以禮，則民有懽心。教之以政，齊之以刑，則民有免心。,上海博物馆藏楚竹書緇衣簡13：長民者，教之以德，齊之以禮，則民有莅心。教之以政，齊之以刑，則民有免心。,孔子説：“用政法來誘導他們，使用刑罰來整頓他們，人民只是暫時地免於罪過，却没有廉恥之心。如果用道德來誘導他們，使用禮教來整頓他們，人民不但有廉恥之心，而且人心歸服。”,道有人把它看成“道千乘之國”的“道”一樣，治理的意思。也有人把它看成“導”字，引導的意思，我取後一説。免先秦古書若單用一個“免”字，一般都是“免罪”、“免刑”、“免禍”的意思。格此處“格心”和“遯心”相對成文，“遯”卽“遁”字，逃避的意思。逃避的反面應該是親近、歸服、嚮往，所以用“人心歸服”來譯它。,此“民免而无耻”，今本缁衣作“民有遯心”，而郭店和上博缁衣则作“民有免心”。遯，逃也。“免”与其义同，也当是逃避、离开之义，而非“免罪”、“免刑”、“免祸”之意。礼记曲礼上：“临财毋苟得，临难毋苟免。”论语阳货：“子生三年，然后免于父母之怀。”后汉书申徒刚传：“今圣主幼少，始免襁褓。”李贤注：“免，离也。”,論語此章的“民免而無恥”當讀作“民免而無止”，意思是說“道之以政，齊之以刑”，用“政”、“刑”來管治百姓，“苛政猛於虎”，“則民有遯心”，就會逃離而不止。,“有恥且格”當讀作“有止且格”，是說“道之以德，齊之以禮”，自己原來的百姓就不會逃離，就會安居樂業，這就是“有止”；而且別國的百姓也會被招徠過來，這就是“格”。自己的百姓“有止”，別國的百姓“格”至，也被吸引過來，顯然是遞進關係，故中間用“且”表示。,“恥”古音為之部透母，“止”為之部章母，韻同聲近。國語晉語八：“文子曰：止。為後世之見之也：其斲者，仁者之為也；其礱者，不仁者之為也。”宋庠本之“止”，明道本作“恥”。“恥”、“耻”為一字之異體，足證“恥”、“止”可互用。,老子第二十章：“澹兮其若海，飂兮若無止。”莊子則陽：“知而所行恒無幾時，其有止也若之何！”管子權修：“故取於民有度，用之有止，國雖小必安；取於民無度，用之不止，國雖大必危。”,子曰：“远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”（論語季氏）“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之”（孟子梁惠王上）,导之以德教者，德教行而民康乐；驱之以法令者，法令极而民哀戚。（大戴礼记礼察）,三 重知還是重行？,子曰：朝聞道，夕死可矣。“聞”訓為“知”，“聞道”就是“知道”、“悟道”.,楊伯峻：“孔子說：早晨得知真理，要我當晚死去，都可以。”孫欽善：“聞，知。孔子所說的道，或指治道，或指學說，這裡指後者。”“孔子說：早晨悟到了真理，就是當晚死去也是可以的。”,潘重規：“由早晨到晚上，時間極為短暫，早晨得知真理，當晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中發出無限的光輝，這樣纔不枉生，纔不枉死，旦夕之暫，勝過萬年，所以說，早晨得知真理，就是當晚死去，都可以了。”,“尊德性”與“道問學”比較，“尊德性”是第一位的，“道問學”是第二位的。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（論語雍也）“弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”（論語學而）,孔子平常於“道”並非不“知”，也不認為“道”是難“知”的。非知之艱，行之惟艱.（尚書商書說命中）非知之實難，將在行之.（左傳昭公十年）,志於道，據於德，依於仁，遊於藝。（述而）齊一變，至於魯；魯一變，至於道。（雍也）昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人；小人學道則易使也。（陽貨）人能弘道，非道弘人。（衛靈公）士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。（里仁）,孔子不視“知道”為難事，不以“知道”為人生的最高追求，他又怎麽能說“早晨得知真理，就是當晚死去都可以”呢？可見“知道”的解釋是不能成立的。,何晏集解：“言將至死，不聞世之有道也。”邢昺疏：“此章疾世無道也。設若早朝世有道，暮夕而死，可無恨矣。言將至死不聞世之有道也。”,早上“聽說”有道，暮夕就可死了。消解了“知道”說與孔子思想性格的矛盾，將孔子的人生理想由“知道”轉移到道的實現上。,毛子水：這個解釋最為合經意。雍也篇“魯一變，至於道”的“道”，亦是用於這個意義的。下章“士志於道”和雍也篇裡“天下有道”的“道”，亦以這個講法為合。“孔子說：如果有一天能夠聽到天下已太平，馬上死去也願意。”,將“道”解為“有道”，訓詁上有增字為訓之嫌。而“聞道”上古文獻除作“知道”、“悟道”解外，一般都是聽見道、聽到道的意思，並沒有聽見有道、聽到天下已太平的例子。,汪淳：“蓋孔子生當亂世，道衰德薄，然尚未至於舉世混濁，無道可聞之時。公冶長篇：子曰：甯武子邦有道則知，邦無道則愚。衛靈公篇：子曰：直哉！史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉！蘧伯玉。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。子張篇：子貢曰：文武之道，未墜於地，在人；賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。可見孔子之世，尚未全屬無道，亦非無道可聞。雖儀封人見孔子，出曰：天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。亦屬慨乎言之，未可據。縱使天下滔滔者皆無道也，亦有孔子及其賢弟子之道存焉。何以謂將至死不聞世之有道也？”,余以為此章之道字，應指孔子之道而言，與吾道一以貫之（里仁）、道不行，乘桴浮于海（公冶長）、非不說子之道，力不足也（雍也）、道之不行，已知之矣（微子）各章之道字同義。全章之旨，乃孔子歎自己之道不得行於世，故極言若朝聞吾道行於天下，則夕死亦無憾矣。聖人切盼己道得行之心，於斯表露無疑。,首先，他將“道”解釋為“吾道行於天下”，犯的錯誤與“有道”說一樣，都是增字為訓。其次，他還是視“聞”為聽聞、聞知，可謂不得要領。,這裡的“聞”，既非聽聞，也非悟知，而當訓為“達”，到達，引申之，即實現。所謂“聞道”，即到達道，實現道。早晨實現了我的理想，就是當天晚上死去也心甘。這裡表現出來的，不是孔子對“知”的追求，而是孔子對“行”，對修已成仁，實現王道政治理想的孜孜以求。,“子張問：士何如斯可謂之達矣子曰：何哉，爾所謂達者子張對曰：在邦必聞，在家必聞。子曰：是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”（顏淵20章）,說文比部：“比，密也。”又口部：“周，密也。”故人們常“比周”連言。而孔子卻力辨其同中有異，認為有君子、小人之别，說：“君子周而不比，小人比而不周。”（論語為政）,左傳昭公二十年：“公曰：唯據與我和夫！晏子對曰：據亦同也，焉得為和公曰：和與同異乎對曰：異。”在齊侯看來，“和”與“同”義同，晏子說“據亦同也，焉得為和”，他感到奇怪，故反問：“和與同異乎？”可見“和與同異”，只是晏子特別的創意。孔子也說：“君子和而不同，小人同而不和。”（論語子路）,玉篇水部：“泰，驕也。”可見“泰”、“驕”是同義詞。故國語晉語六、晉語八、禮記大學、晏子春秋內篇諫上等都“驕泰”連言。孔子說：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（論語子路）強調“泰”、“驕”的不同，正是基於一般人的同而言的。,詩大雅思齊：“不聞亦式，不諫亦入。”鄭玄箋：“式，用也。文王之祀於宗廟，有仁義之行而不聞達者，亦用之助祭。有孝悌之行而不能諫爭者，亦得入。言其使人器之不求備也。”鄭玄將詩大雅思齊之“聞”釋為“聞達”，“聞達”連言，是其以“聞”、“達”同義之證。,督郵保舉博士板状：隱居樂道，不求聞達。江淹：臣本瑣姿，不慕聞達。神仙傳：故時人呼白石先生為隱遁仙人，以其不汲汲於昇天為仙官，亦猶不求聞逹者也。,出師表：茍全性命於亂世，不求聞達於諸侯。淮南子主術：“是故號令能下究，而臣情得上聞。”高誘注：“聞，猶達也。”,後漢書隗囂公孫述列傳：述夢有人語之曰：八厶子系，十二為期。覺，謂其妻曰：雖貴而祚短，若何？妻對曰：朝聞道，夕死尚可，況十二乎！所謂“祚短”，由“夕死”而來。“貴”則由“聞”出。公孫述妻這裡就是以論語的“聞道”來證明其實現登祚顯貴的理想。,晋书李壽傳：“夀命筮之。占者曰：可數年天子。調喜曰：一日尚為足，而况數年乎！思明曰：數年天子，孰與百世諸侯？夀曰：“朝聞道，夕死可矣。”任侯之言，策之上也。遂以咸康四年僭即偽位。”“夕死可矣”對應的是“一日尚為足，而况數年乎”，“聞道”對應的是為“天子”。也是以“聞道”為實現其當“天子”的理想。,南齊書荀伯玉傳：“初善相墓者見伯玉家墓，謂其父曰，當出暴貴而不久也。伯玉後聞之曰：朝聞道，夕死可矣。死時年五十。”“聞道”對“暴貴”而言，“夕死”對“不久”而言，荀伯玉為了“暴貴”而不惜“五十”而“死”，也是將“聞道”視為“暴貴”理想的實現。,由此可見，以論語的“聞道”為“達道”，訓為達到道，實現理想，不但有可靠的訓詁根據，也有前人解讀的先例，更符合孔子重行甚於求“知”的思想性格，是完全可信的。,四 隱匿還是矯正？,葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”,鄧曉芒、劉清平：“父為子隱，子為父隱”是“典型的徇情枉法”、“無可置疑的腐敗行為”。郭齊勇：“倫理常態”，“父子互隱中恰恰包含著對人權的尊重與維護的因素。讓親人從親人的證人席上走開，恰恰具有現代性”。,儒家伦理争鸣集以亲亲互隐为中心,郭齐勇主编，湖北教育出版社，2004,兩種意見雖然勢同水火，但其訓詁學的基礎卻非常一致，都以“隱”為“隱匿”，因為這是自古以來的通訓。,王弘治：論語“親親相隱”章重讀，浙江學刊2007年第1期 這裡的“隱”是“檃”的假借字。荀子非相楊倞注:“檃栝,正曲木之木也。”徐鍇說文解字系傳云:“檃,即正邪曲之器也。”又云:“檃,古今皆借隱字為之。”,晏子春秋內篇雜上：“晏子曰:今夫車輪,山之直木也,良匠揉之,其圓中規,雖有槁暴,不復嬴矣,故君子慎隱揉。”晏子春秋此章與荀子大略相仿,荀子中所用的“檃栝”,此處為“隱揉”。漢書公孫弘傳:“臣聞揉曲木者不累日。”顏師古注:“揉謂矯而正之也。”“揉”字是一個單音節詞,此處充當自由語素,因此隱揉不是一個聯綿詞,從而可以間接說明“隱”也可以單獨使用表示“矯正”的意思。,對“父為子隱，子為父隱”作了新的解讀：如同檃栝可以使不規則的木料成為良匠手中的可用之材,父親是在潛移默化之中端正兒子行為的榜樣;又如同矯正曲木需要柔和的外力作用與相應的施力時間,兒子也應該採取不過火的行動來糾正父親的不當行為。,案：“父為子隱，子為父隱”之“隱”確實應該讀為“檃”。“檃”本是“正邪曲之器”，引申而有檢查矯正義。“隱”的這種用法後世其實也常見。,後漢書安帝紀：“刺使舉所部，郡國太守相舉墨綬，隱親悉心，勿取浮華。”李贤注：“隱親猶親自隱也；悉，盡也。言令三公以下各舉所知，皆隱審盡心，勿取浮華不實者。”“隱審”複詞同義，“隱”即“審”，也就是審查、檢查。,後漢書孔融傳：“辟司徒楊賜府。時隱覈官僚之貪濁者，將加貶黜，融多舉中官親族。”晉書宣帝紀：“時邊郡新附，多無戶名，魏朝欲加隱實。”此“隱”與“覈”同義。,又張輔傳：“故述辯士則辭藻華靡，敍實録則隱核名檢，此所以遷稱良史也。”又庾冰傳：“又隱實戶口，料出無名萬餘人，以充軍實。”“隱實”即“隱覈”，“隱”也是“覈”。,何休春秋公羊傳序：“往者略依胡母生條例，多得其正，故遂隱括使就繩墨焉。”“繩墨”猶如“條例”，“隱括”即“正”。晉葛洪抱樸子酒誡：“是以智者嚴櫽括於性理，不肆神以逐物。”“櫽括”在這裡應是指矯正。後漢書鄧訓傳：“訓考量隱括。”“隱括”與“考量”並稱，也應是檢查之義。,這些例證可以補充王說，證明“父為子隱，子為父隱”就是“父為子正，子為父正”或“父為子覈，子為父覈”。用今天的話來說，就是父親要替兒子檢查、糾正錯誤，兒子也要替父親檢查、糾正錯誤。,孔子與葉公討論的是何者為“直”的問題。葉公以矛盾上交似的對外舉證為“直”，而孔子則以家庭內部的互相矯正為“直”。兩者都是矯正錯誤，目的相同，但手段不一，所以都能稱之為“直”。只是此“直”不同於彼“直”而已。如果“父為子隱，子為父隱”是相互隱匿錯誤的話，還稱之為“直”，那就不是“直”，而只能說是“曲”了。,左傳昭公十四年：“仲尼曰：叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱於親。三數叔魚之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣！”孔子既然以“不隱於親”為“直”，又豈能以父子隱匿錯誤為“直”？,孝經：“子曰：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父”荀子子道：“孔子曰：父有爭子，不行無禮。”正因為“父為子隱，子為父隱”是父子相互檢查、矯正錯誤，所以孔子才肯定“爭子”，強調“當不義，則子不可以不爭於父”。如果“父為子隱，子為父隱”是父子相互隱匿錯誤，“爭子”說又從何說起？,直躬：读为直信。上海博物馆藏战国楚竹书周易“躬”写作“躳”。战国古玺习见“中躳”印文，即读为“忠信”。赵国兵器铭刻中，相邦“建信君”即写作“建躳君”。,周易 蒙：六三:勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。,葉公語孔子曰：“吾黨有直躬（信）者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱（正），子為父隱（正），直在其中矣。”,謝 謝！,