思想哲学论文智慧与爱智慧试论思想以及中西思想的边界.doc

智慧与爱智慧:试论思想以及中西思想的边界 1在我们所处的这个后现代， 哲学面临了前所未有的怀疑这毋宁说，哲学处于了它自身最危机的历史时刻作为形而上学的最后的位哲学家，黑格尔早已宣称哲学在他的逻辑体系里达到其顶峰，这个顶峰本身意味着完满现代思想家海德格尔也断言了哲学的终结，并期待着种更本源的思想的开端至于德里达等后现代的发言人们更是不遗余力地证明哲学的死亡，如同那些医师们在出具死亡者的死亡证明书样如果我们不再相信哲学是个永恒的名词的话，那么我们也不得不参与哲学的葬礼这行列但是，什么是这个死亡了的哲学？ 哲学向被看成是爱智慧那些爱智慧的人们因此变成为了哲学家这样从开始在哲学自身就包括了智慧与爱智慧的关系，而不是所谓的存在和思维的关系只有在智慧的基础上，所谓存在和不存在的的问题才有可能，而不是相反这从西方形而上学的最早开端巴门尼德的哲理诗得到了证明女神给那爱智者区分了三条道路条是存在之路，它必然存在，是可思的，可说的另条是虚无之路，它必然不存在，是不可思的，不可说的第三条路是人之路，人作为要死者行走在存在和虚无之间，其道路似是而非这里，女神规定了存在之路，因为她是智慧的代言人 如果智慧是哲学的本原的话，那么智慧本身还需要更明晰的说明智慧般被等同于神性或佛性，而这又形象性地表达为日月之光，生命的道路人获得智慧便能生存于光明之中或行走在阳光大道上但这种比喻只是模糊的暗示根据博德尔的观点，智慧是人的规定然而这种规定正好是人对自身的区分，而不是人与动物的区分这是因为只有人对自身的区分，同时包括人与自身自然的区分，才有人与外在自然的区分，其中也包括了人与动物的区分因此人与自身的区分是首要的，人与动物的区分是其次的人是理性的动物，人是劳动的动物以及人是语言的动物，这种种区分尚未触及到人的根本，因为它们始终囿于人与动物的区分之中，而没有达到人与自身的区分 博德尔指出，西方的智慧已经在荷马史诗，新约全书和卢梭等人的著作以语言的形式表达出来但这种语言形式尚不是理性，逻辑和科学这就召唤哲学来完成理性的使命哲学作为爱智慧成为了智慧之爱但这种智慧之爱不同于般所谓的性爱，即它与狂欢和热情无缘，而是思想自身的纯粹化和深入化它的极端形式凝结于黑格尔的逻辑学，即逻辑的科学哲学在自身的智慧之爱中赋予智慧以理性智慧之所以能够在哲学中理性化，是因为智慧本身是理性的这又在于只有理性的是可能存在的，可思的和可说的，非理性的是不能存在的的，不可思的和不可说的但哲学不再象智慧那样是人的规定，而是理性的规定 虽然智慧和哲学从开始就有这种本原的关系，但它却包含了这样种危险，即智慧和哲学分道扬镳，由此哲学与智慧脱节，并且遗忘它和遮蔽它哲学始终围绕着理性自身用康德的话来说，哲学作为理性的事业，它只从事与自身相关的事情，而且它不可能有其他的事情这样整个哲学史成为了理性的历史它表现为理论理性，实践理性以及诗意（创造）理性在各个不同时代的不断的区分和规定 但这种哲学的富有正好是哲学的贫困这是因为思想虽然在其自身的理性形态方面得到了完满发展，但它却遗忘了它必须思考的。此乃海德格尔所强调的存在的遗忘所谓哲学的终结和死亡源于理性已完成了自身的使命但它却召唤人们对于存在的关注当然存在的新生或者复活却是在智慧（亦即语言）的意义上 2尽管任何种文明有其差异，但都有自己的智慧然而并非所有的智慧都能激起种智慧之爱，而能成为种哲学所谓哲学实际上是希腊人或者欧洲人的事情因此惟有西方的历史把智慧和哲学的关系显现出来 博德尔的伟大功绩在于，他将西方的智慧结构揭示出来西方智慧（也就是关于人的规定），在它历史的第个时期是由荷马史诗说出来的，即人要成为英雄；它的第二个时期表达于新约全书，即人要成为圣人；第三个时期是卢梭等人的著作，即人要成为自由的人，亦即人要用理性（人自身的神性）自我规定这形成了所谓的人神同在的不同时代特征 与此相应的形而上学的历史（从巴门尼德的开端到黑格尔的终结），给予这种智慧以理性的形态因此哲学史作为形而上学的历史始终有它的建筑学本性此建筑学本性包括了两个方面：是原则，二是结构原则不是其他什么东西，而是理性的规定这是哲学从已给予的智慧（人的规定）接受而来的。但人的规定在哲学中纯粹为和提升为理性而理性在与感性，知性区分之后成为了思想的规定本身以这个原则为基础，形而上学展开了自身的体系，即它有自身的开端，中间和和终结以此成为了个整体结构当然这个结构有其时代性如果说古希腊哲学以理论理性为特色的话，那么中世纪的哲学则以实践理性为根本，而德意志唯心主义则以创造（诗意）理性为自己的标志 智慧在现代已经消亡了这就是说智慧在其历史上已经说出了并说完了它的道，由此它再也不可能说出新的道了，从而保持自己死样的沉默此外，这已经说出的智慧在现代完全丧失了它对人的规定力量，它所面临的不是对于自身的肯定，而是对自身的否定正如马克思批判近代虚伪的人性样，尼采宣布了上帝之死，而海德格尔再也感受不到奥林匹斯山上诸神的踪迹 个没有与智慧相关的思想完全不能断言自己是爱智慧（哲学）于是现代的思想已抛弃了规定的原则它所显示出来的只是结构此结构由技术所制约个在技术时代生活和体验的人便成为了现代思想的主题但当些现代思想家仍在幻想制造第哲学或超验哲学的时候，他们还在做着形而上学的千年美梦不过它只是被人讥笑为形而上学的不死阴魂而已 至于后现代的思想根本就不可能与所谓的智慧有任何关系，它也不再是任何种哲学形态，因此它也就没有任何建筑学本性它首先反原则，于是是种无原则的思想；其次反结构，由此它称为解构主义在后现代思想中形成语言的，只是欲望本身这个作为无意识的欲望，例如人的性欲是语言性的这里不仅所谓的理性，而且所谓的主体死了，甚至所谓人本身也死了这是因为人的规定被抛弃，人不再与自己相区分，而是消失在欲望之中 用道，技和欲这种汉语的语词大致可以描述西方的古代，现代和后现代的主题哲学作为形而上学由于它和智慧的关系而有它的道，其建筑学本性包括了相应的结构鉴于与智慧的分离，现代思想无道而有技后现代既无道，也无技，它惟有欲望的言说而已这三者之间的边界性和转换性暗示着种新的语言的可能 3中国无疑有自己古老的智慧但中国是否也象古希腊和西方那样有自己的哲学，却不是件确定的事情 如果说哲学是智慧的科学，并使智慧具有理性和逻辑的形态的话，那么中国从先秦到晚清都没有这样的哲学虽然儒道禅各自都有自身丰富的注经传统，并在义理和考据之间有着无休无止的争论，但这种所谓的解释学传统并没有使理解本身明晰化，亦即使智慧在理性之中净化和升华，具有思想自身无可辩驳的确定性同时这个解释学传统所设立的解释学的效果史和连续性永远也没有断裂和完结，因此它也同样阻碍了思想自身的生成这在于个简单的道理：没有死，就没有生 如果忽视了中国没有哲学这种历史事实，那么中国智慧的各种简单的哲学化都是不可通达的人们常常用所谓的本体论，认识论，伦理学和美学来描述中国思想这有时显得简直是不伦不类同样，中西哲学的比较也往往穿凿附会地流于各种表象性的分析甚至海德格尔也没有意识到这种智慧和哲学的差异，因此当他试图在道家和禅宗思想中获得启示来寻找另外种思想的开端的时候也陷入了失败于是问题在于揭示中国这种与哲学不同的智慧，使之大白于天下些思想家自觉或不自觉地意识到了中国思想的独特性，没有用哲学史来称谓中国思想史，而且也试图将中国的智慧独立地标明出来 中国的智慧包括在所谓的天人合这句话里数千年来，虽然中国人言必称天人合，虽然儒道禅对它从不同的维度作出了注解，但迄今为止，人们对它并没有给予明晰的规定和区分因此这模糊不清的语词有待追问：（）什么是这个天？（）谁是这个人？（）如何进行合？ 天般可以区分为三种语义它首先指太空，即日月运行的场所其次指苍天和大地以及其间的万物自然再次指这种万物自然的自然性然而，这三种语义没有彻底地分离，尤其是万物自然的自然性没有独立出来获得明确的规定性因此天也就泛指万物自然天是最高的存在不仅万物，而且人，甚至鬼神也包括于其中中国没有任何个神能够超越于天地而创造天地 儒道禅当然不尽相同，但它们都囿于天 即自然的范围儒家之天乃人伦之天这是因为孔孟之道所说的仁义依据于所谓的亲子之爱，亦即血缘关系，也就是肯定了爱的自然性这与基督教的圣爱大异其趣圣爱不仅区分于性爱，而且也区分于兄弟之爱它彻底地消灭了爱的自然性，而达到了精神性道家之天是自然之天老子的人法地，地法天，天法自然虽然将自然设定为最高，并可能使自然的自然性诉诸明晰，但自然仍混杂于天地之间，而且只有借助于天地这中介，才能与人沟通禅宗之天为心灵之天禅宗向把心灵的觉悟寄托在心灵自然性的的澄明之中它虽然让顿悟在心灵的变化中具有闪电般的力量，但它仍然不能使精神在自身的发展过程中成为纯粹的精神，并显示出来至于儒道禅合的共同基础，便是这个自然如易经勾勒了的自然过程和人类过程，它不仅为儒家作为经典，也为道家视为经书 与此相应，人为天所规定他保持了自身的自然性如儒家所说的圣人，道家所谓的道人，以及禅宗所追求的觉悟者，都是对于这种自然的领悟和实践我们已经习惯了这样种语言表达式：天确定尺度，圣人体察了这个尺度并授予人，人听从这个尺度 因此所谓的天人合实际上是天成为规定者，人成为被规定者它并不是人与天的共同生成如果天人合是共同生成的话，那么它在中国历史上将会不断变化然而，它却保持了自身的永恒不移正如天不变，道亦不变，当然人也不变 4如果承认西方有其智慧并有自己的哲学，而中国只有其智慧而没有自己的哲学的话，那么所谓中西哲学的比较实际上只是中国智慧和西方哲学的比较，这样它便显得大有风马牛不相及之嫌真正的问题只是在于：划清中西智慧的边界，显示他们究竟是如何对人进行不同规定的 正如所说的，中国的智慧是天人合，即人与自然的统；西方的智慧是人神同在，所谓的英雄，圣人和自由的人都与神性相关这已经表明，中西智慧所规定的人实际上居住在不同的维度里