上善若水老子的处世哲学(1).docx

上善若水老子的处世哲学上善若水中的人生哲学 会计2班 吕明飞 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 -老子道德经第八章 人生哲学又叫人生观，是对人生的幸福、生死、苦乐、荣辱、爱情等问题的根本看法，是世界观的重要组成部分。而道德经是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证地去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。 自己最先接触到道德经是在高二的时候，当时对其中最感兴趣是“无，名天地之始；󰀀有，名万物之母。”的道生论，但是随着对其中思想的慢慢理解，才发现老子思想博大精深, 它把丰富的哲学内容、政治内容和人生价值内容都归于一个最高的范畴“道”，而“上善若水”是老子处世哲学之理想。 “水”是老子之学的主题特征之一, 集“道”的所有特征于一身( 水“几于道”) 。老子将具备天性、物性的“水”,与人的心灵相结合, 提出了人在宇宙中的位置问题,其中便包含了作为人类行为准则的处世之道。 一、“上善若水”老子处世哲学之总纲 “ 上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。” 老子用水性来比喻上德的人格, 他认为水是天地间最有善性、最有道德的事物, 他所追求的处世之道也是与水之德相契合的。众所周知，水最显著的特性和作用是: 一, 柔; 二, 停留在卑下的地方;三, 滋润万物而不与之相争。老子认为为人处世就应是这种心态和行为。“上善若水”,是老子的人生态度,也是老子所倡导的处世哲学。 老子对“上善若水”进行了详尽的描述,他列举了水的七种善性与“处世原则”:“居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。”在老子看来,人立身处世应该像水一样安于谦下、甘于处后( 居善地) ; 心境应该像水一样善于容纳百川的深沉渊默( 心善渊) ; 品格应该像水一样助长万物生命( 与善仁) ; 说话应该像水一样汛期而至、准确有信( 言善信) ; 立身处世应该像水一样持平正衡( 政善治) ; 做事应该像水一样调剂融和( 事善能) ;善于把握机会, 做到如水一样应时而动, 应时而止。只有这样,才能“夫唯不争, 故无尤”。老子从水的品格娓娓道来, 讲了一连串人生哲学的行为准则, 这无疑对我们的立身处世具有十分重要的认识价值和启迪作用。 二、“柔弱胜刚强” “天下莫柔弱于水, 而攻坚强者莫之能胜, 以其无以易之。” “天下之至柔, 驰于天下之至坚。” “柔”是老子处世哲学的一个重要特征, 而水集“ 柔”于一身, 突出体现了老子贵柔的思想。水, 至柔也, 金, 至刚也; 水能穴之, 金有损而水无损, 是攻刚强者, 莫之能胜于柔弱也。普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了, 而攻击坚强的东西, 没有什么能胜过它。正所谓“滴水石穿”、“抽刀断水水更流”嘛！ 柔是水的本性, 也是人的本性。老子说“人之生也柔弱, 其死也坚强”, 故“坚强者死之徒, 柔弱者生之徒”, 弱之胜强, 柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”, 并不是通常说的软弱无力的意思, 而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。“柔”体现在人性上便是一种韧性, 只有具备韧性的人, 才能屈能伸、游刃有余。 人生退一步, 则海阔天空，所以，正是柔韧才表现了人格中的真正力量。 老子从柔弱胜刚强出发, 辨证地提出了与人相处要“不敢为天下先”。大家都知道, 现代社会提倡“敢为人先”“不为人后”的道理, 勇于开拓、勇于进取, 不甘落后, 老子的思想似乎与现代观念有些背道而驰, 但辨证地看, 老子的“不敢为天下先”在某些方面显示着极其重要的价值。历史上, 将这一思想运用于战争, 创造了很多以少胜多、以弱胜强的范例。今天,商场如战场,在激烈竞争中,就企业而言, 在经营中自己若处于弱小的位置上, 要看到光明, 看到成绩，有时候先让一步, 后发制人, 便可以立于不败之地; 若处于强大的位置, 更要想到不利的因素, 从而保证企业长盛不衰。 三、“川谷之于江海” “江海之所以能为百谷王者, 以其善下之, 故能为百谷王。” 低洼、卑微之处是人所厌恶的, 而水能趋向并安身于此, 处于人所不欲之地, 是水的特点, 也是老子所赞赏的水的品德, 正因为水具有这种品德, 所以江海能成为一切小河流向往的归宿,这显示了江海能纳百川的博大胸怀。老子从水能处下而成大器这一事实出发, 阐发了善于“处下”在人生中的积极作用, 提醒人们, 只有像江海一样具有包容万象的容量, 具备谦虚容物、襟胸博大的人格, 才能成就事业。一个人不要高高在上、居高临下, 而要善于表现谦虚、谦下, 只有这样才能更好地修身、养性。老子同样希望圣人也应同水一样,自然处下, 包容一切, 这样才有助于完成齐家、治国、平天下的重任。 谦下同时具有一定的道德约束力, 不论是对自己还是对他人, 只有保持谦下的美德, 才能使社会和谐发展, 如平凡的流水, 处下而得以永恒。 今天, 我们党不也提倡在人民内部要“谦下”、“让人”和“吃苦在前, 享乐在后”的美德吗? 虽然现实生活中也存在着这样一些现象, 有人位居高官, 从此高高在上, 忘了党和群众路线, 把个人利益置于广大人民群众的根本利益之上, 一切皆以自我和小团体利益为转移, 但这最终必为人民所唾弃。而想人民群众之所想, 急人民群众之所急, 一切服从人民群众的根本利益, 一切从人民群众的利益出发, 先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐, 做一名真正的人民公仆, 必能为广大人民群众所拥护和尊敬。 四、“水善利万物而不争” “夫唯不争, 故天下莫能与之争。” “天之道, 利而不害; 人之道, 为而不争。” 水具有种种美德。水是万物之本、生命之源, 世间万事万物,无水便不能生长。但是它却自然而然、默默无闻, 从不自矜、不自夸, 不需要人和万物的感恩戴德, 这也正应了老子“万物恃之以生而不辞, 功而不有, 衣养万物而不为主”之天道的品格。老子认为, 水的存在只是为万物造福而来, 以其无所不容、无所不用而泽及万物, 甘于处于卑下的地位, 始终如一的永远付出, 从来也不与万物争夺任何利益, 最高尚的品德就犹如最平凡的流水。 老子用水来比喻“不争”之理想人格和处世原则。所谓“不争”, 指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神, 做到“为而不争”。这种“不争”, 并不是一种自我放弃, 也不是逃离社会。而是要求人们像水一样去“为”“利万物”, 所得却不据为己有, 更不居功自夸。因此, 具有理想人格的人就会“为而不恃, 功成而弗居”,“功成名遂身退, 天下道”。 古往今来, 自是者必败, 自矜者必亡, 这几乎是一种常见的现象。所以就我个人而言, 我认为在今后该争的要争, 不该争的不要争, 争要争的光明, 争在利国利民上, 而不争在个人私欲上。老子提倡的“不争之德”“功成不居”, 对于我们今天处理人与人, 个人与集体, 个人与国家、民族的关系上, 都具有启发意义。 上善若水, 厚德载物。老子以水的品德要求人们都要像水一样, 处下不争, 用自己的全部身心默默地为万物众生服务, 毫无私欲可言, 从不求取回报, 竞争得失。无疑, 这些对我们的道德修养和立身处世仍有现实意义。如若今后人们对待凡事都能超拔达观，善待万物与群类，我相信：人与人会友好相处，人与自然也能容为一体。一个和谐的社会，一个美好的世界就能展现在人们的面前。