丁愚仁《禅不是修出来的》导言和序言.docx

丁愚仁禅不是修出来的导言和序言导 言 当你看到这本书时，一定会想，这本书的书名想表达一个什么意思？封面为什么这样设计？作者是个什么样的人？当你有了这些疑问时，你就与这本书结了缘。为了不浪费你的时间，在这篇导读里把这本书要表达的内容粗略地描述一下，几分钟就可读完，如有兴趣继续阅读，这是我们求之不得的事。 当下 在人生过程中，有一句常说的话“活在当下”。为什么要求人活在当下呢？就是因为人们从不活在当下。在这方面人倒不如动物，不管它是什么动物，它们的心都是不动的，时时处在当下、活在当下。动物们从没离开过当下，只是动物识性不全，认识能力不足而已。所以动物们的寿命相对人来讲都很长，是它们的成熟期的10倍以上，而人只有自己成熟期的5到6倍。会有人问：活在当下，只是为了长寿？回答：当然不是。除长寿之外，还能让人不活在自己的情绪中。没有情绪，就不会烦恼；没有情绪，对所有的事都会一目了然，就会表现得很智慧。 欲望 欲望是中性词，不能把它贬义化。如果人们没有欲望的话，就不会产生动力，那就什么事也做不成了，现代的一切科技都不会出现。只是我们把它放错了地方而已，如能把欲望放在集体、国家和人类上，它就是动力；如果把它放在自己身上，不管干什么都要想着自己的得失，势必给自己带来很大的阻力；也容易因欲望的扩张而造成战争。 角度 角度来自于一个人的经历，因人的经历不同、所接触的事物不同、遇到的人也不相同，产生对周围的人、事、物的认识各不相同。目前地球上有七十亿人，就有七十亿种角度，没有完全相同角度的两个人，只有相近没有相同。既是这样，角度就不是真理，因为真理只有一个，只能说它是一个不实的概念而已。也因角度的不同，人与人之间才产生了矛盾，多数的争吵就因角度而不能沟通。 了解自己 到目前为止，还没有看到人们对自己全面了解的论述文章，所有对人类的论述都在“有”这个层面上。但是这个世界是二元的，有“有”就有“没有”，“有”、“没有”本身就是矛盾双方的同现，“有”与“没有”相互交替才能形成规律，就像有声无声的交替才能形成语言、有念无念的交替才能形成思维一样。 人也应是这样。人是有形有相有念有作的，也会受二元的制约，就必须有个无形无相无念无作的“人”，我们对自己的“无”或“空”，一点也不了解，甚至都不知道它的存在。在这里所说的“没有”、“空”、“无”是指心上的空无，也就是心上没有任何概念的状态，只是一个空空荡荡的“知”在。 有念时，思维以脑电波的形式向十方发射，是一个发射状态，念与念之间的无念是全波的接收状态，人们对这些都无从了解，就是对现实的自己也很不了解，如：我们的眼睛接收的是光波，耳接收的是声波，鼻接收的是气味波，舌接收的是通过神经线的有线波，身接收的是物体的辐射波，也就是说，我们与外界是以波的形式打交道，自己是什么东西不知道。 二元 人的二元要分成两部分。第一部分是“有”的层面。通常我们都知道我的概念、认为、思想都是“有”，这些“有”来源于“没有”，都是在没有概念处产生概念、没有认为的地方产生认为、没有想法的地方产生思想，而“我”就成了概念、认为、思想的体验者，感觉自己就是概念、就是认为、就是思想，忘却了产生的地方，那个地方什么都没有，是个空。当你把认识问题的识放在空上时，你很自然就成了观察者或旁观者，你对所出现的问题就一目了然。在有的层面，要作观察者，不作体验者。观察者在空，体验者是有，观察者似有非有。 第二部分是“没有”或“空”的部分。因为它是空，什么都没有，所以没人去研究它，正因为它是空，它才能包容一切的有，它才是个全息。在空这一部分里正好和有相反，有是有限的，明白这个理就可以用自己的有限开发自己的无限。当你真的把自己的意识放在空上时，你会同时意识到空中的一切有，那时你会感觉到你是一切、一切是你的状态，你也会感觉到你像上帝一样无处不在，你也会感觉到你像佛一样不生不灭，你也会感觉到你像神一样了知一切，而无一所知。你充满整个空间，而不占有空间。在空的层面，我们要作一个体验者，体验空，空涵一切；不作观察者，观察者是有，体验者似空非空。 结语 以上就是这本书的主要内容，围绕着“空”“有”从各个方面展开讨论，目的是破除迷信、了解自己，从痛苦中解脱出来。痛苦人人都有，痛苦的原因却千差万别，富人的苦、贫穷人的苦、达官贵人的苦，但不知这些苦从哪里来，不能从根本上解决问题。希望我们的论述能给你带来一丝的笑容，减少一点痛苦。 自 序 跳出矛盾，即是般若 七佛通偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”今学佛人多能“诸恶莫作，众善奉行”，然明了“自净其意”者为数不多，又云何“降伏其心”？ 我们生活在矛盾的世界里内与外、是与非、对与错、阴与阳、有与空，即使满天的星辰，也与浩瀚的虚空相对。 站在矛盾的任何一边，都无法看清世界的真实。在对中不知道什么是错，在错中不知道什么是对；在矛的一边不知道什么是盾；在现在不知道未来；求索必然伴随着迷茫；希求成功而失败又是如影随形。 多少人彻夜不眠，在真理与谬误中辗转反侧，在取舍中迟疑不定，在痛苦与茫然中徘徊。 辛勤的付出有时是必然的失败，在修行的路上往生净土却不知何方，欲达究竟又无法把握，欲消除妄想，而欲望膨胀又无法清净。 苦海无边，回头是岸。不站在矛盾的任何一面，跳出矛盾，即是般若，即到彼岸，是故“不生不灭、不垢不净、不增不减”。跳出空而圆融空，跳出有而圆融有，是故空而不空，有而不有，终极之圆智也。 一切法门皆以众生离苦得乐、跳出相对世界的束缚为宗旨。 知其所束，心结何存？ 若众生皆不住矛盾，岂非一片详和？ 普愿法界含识，远离颠倒梦想。能除一切苦，究竟涅槃。 发现自己的角度 学佛同仁，大多是想从这个世间苦中解脱出来而进入修行的。 可是很多学人，修行了很多年，不但没有解脱出来，反而越学越累，越学越疲惫。更有甚者，家不像个家样，开口埋怨家人不配合，并咒家人下地狱，拼命地让自己的家人按照自己的方式去生活，最终导致家庭矛盾百出，乃至破裂。这种与人类本然不和谐的曲调，使那些不学佛和想学佛的人视学佛人为精神不正常的人，视其为人群中的异类而远之。 人们对学佛人产生偏见，使学佛人成了精神病的代名词，学佛这个词也成了迷信的代名词。为什么呢？其实就是个角度问题。找出自己牢不可破的角度，破掉这些角度，让自己站在没有角度的角度上看问题、处理问题、解决问题。 当你处在没有角度的角度上的时候，你就会发现你早已得到解脱，再没有束缚你的地方，原来的束缚不过是自己的角度而已。没有角度了就可圆满一切、容纳一切，所有的存在都成为一种“合理”现象。 一个人的角度，极不容易被自己发现，而这种角度能使人发达明心，也能使人进入死角受苦烦恼，一生都不能觉知。一旦“去掉”这个角度，这个世界就变成了一个和谐的社会。那么怎样才能发现自己的角度呢？下面举几个生活中的例子。 1、当与人辩论的时候，有时感觉词穷理尽，内心很难受，这时自己问自己“我为什么有难受的感觉？这种难受是从哪里来的？” 2、当对方用莫须有的事情加以指责时，你会有气愤的行为，自问一下“我为什么有气愤？气愤是从哪里来的？” 3、当你无缘无故被人骂一顿的时候，你会产生报复的心理，总想还他一句骂，这时问一下自己“为什么？它从哪里来？”就有可能找到你牢不可破的角度。 当你真地发现自己的固有角度时，最好是再问自己一下：自己词穷理尽的时候，“我”凭什么要难受？当被别人冤枉时，“我”凭什么要有恨意？当被人谩骂时，“我”凭什么要气愤？就因为有个“我”吗？没有“我”当如何？ 欲望是痛苦的根源 每一个生命都有两面性，即空无性和有为性。认识这个自然界也是用这个两面性去分析、了解的，虽然多数人会利用这个两面性，但不认识这个两面性，学佛人也是如此。当让他站在一面去认识另一面时，却成了登天之事，比如：从有欲过渡到无欲，从万有过渡到什么也没有。而我们不要说过渡，就是站在有上认识一下空也成了难事。 离开了自己的利欲，整个世界就变得无意义了。人们怕空，怕无意义，就拼命地争取个什么东西，在争取的过程中，有胜利的欢乐，有失败的痛苦，于是喜怒哀乐就成了人们的主流，而且苦大于乐，苦长乐短。为摆脱这样的苦，才有了宗教。 佛教为了解决这种苦，用它独特的角度和方法教人离苦得乐。统观一下，所有的苦都来源于欲望，而所有的感受又都是生于空性、灭于空性。知道欲望的虚无性，去掉欲望心，归于空性，就能从各种痛苦中解脱出来。 简单的事情复杂化 当今学佛似乎相当困难，社会压力大，相信的人不多，多数学佛人也不理解佛教的真实义。还有少部分的人，不懂装懂，把佛说得神乎其神，把人引到封建迷信中去，害人也害了自己。还有一部分人，把佛法搞得极为复杂，让人无所适从，不知从哪里下手。诵经、持咒、念佛本是让人自净其意、降服其心，却成了积累功德的工具，殊不知什么是功德，仅仅是放下世间的欲望，提起积累功德的欲望，只是把自己的欲望改变了一下方向而已，而欲望本身一点没少。这是当今学佛人的现状。 从“有”过渡到“空” 一个人处在“时间”与“空间”的交叉点上，被牢牢地定在那里，为什么没有人能够突破这个点？就是因为人们有个牢不可破的时空概念，就因这个概念，把人们固定在一个很小的范围内，而这个概念又缘于“有”。 一个完整的生命它具备两种状态，即“有”的状态和“空”的状态，由于我们长期以来都住在“有”这种状态里，对于“空”一无所知。 所谓的修行就是让人们从有的状态“过渡”到空的状态。人们一旦了知了这个“空”、认识这个“空”、知道这个“空”，那么觉知空有的“觉知”就会显露无遗，心中自然明了。觉知空性本自具足，非修、非证、非悟，本然现成。 但是，很难人人都能过渡到空，如要达到空性必须跳出人们的几种习性才能做得到。略说如下： 1、跳出自己给自己设定的恐惧中。如：怕自己被社会淘汰，怕对方不爱，怕自己不能挣钱，怕自己没面子，怕自己没有地位，怕自己失去依靠等。所有这一切的怕，都是来源于自己的欲望，如果能停下自己的欲望，恐惧就会消失。2、活在自己给自己设定的认为和概念里。如：自己认为对与错、善与恶、好与坏、美与丑和空有、大小、长短、冷热、内外、阴阳、实虚等概念里。一个认为一个标准，一个概念一个框框，拿着自己的这些标准和框框去对待周围的一切，并把自己框在了自己的标准里不能自拔。这就是自己的知见，知见一立，就自缚于无明。如果放下自己的认为和概念，随缘做事，你就会从自己的束缚中解脱出来。 3、活在自己长期养成的习惯里。如：好为人师，好说好道，好酗酒吸烟等。如能跳出自己的习惯，离道也就不远了。 人们被自己固有的概念、知见、习气给牢牢地固死了，种种的烦恼、痛苦、不幸都来源于自己，自己把自己葬送了，自己反而不知道，还怨天尤人。 什么是真空 1、学佛都讲究真空妙有和空性，但真正的空性是什么，却很少有人留意。一些学佛人把空理解成“无一切物，离一切相”。还有些人认为“非空之空，谓之真空，非有之有，谓之实有”。把空性说成真如，把空性说成实相。那么何谓真如，何谓实相，形同如虚设，如同没说。其实，每一个念头的起处和落处，皆是真如，皆是空。所有的念、所有的法，都来源于这个空、灭于空。念与念之间、佛号与佛号之间的空是个本然，非修非证能所得，只要你想得就有失去得的可能，放下“有”，自然显现出的就是本然的“空”。改变一下角度，修与证就成了多余。 2、在整个学佛过程中，佛祖到底让我们干什么？既然非修非证，改变角度就可以，那么这个角度怎么改变呢？其实三藏十二部就是让我们去掉自己世俗的概念和固有的认为。一个概念，一个认为，就是一条标准。拿起这些标准对待周围的人、事、物，符合我的标准就赞成，不符合我的标准就反对，在反对的过程中产生烦恼，产生痛苦。其实，当没有自己的概念、没有自己的认为时，还有“我”吗？没有“我”了，还有“别人”吗？没有“我”了，所有的一切不都成了“我”吗？ 念与念之间 在禅宗观心这一法脉里，不讲层次、不讲境界、亦不讲达到有别于当下的超常意识状态；不去参公案，不去参话头；不去用数息、观息和随息改变当下的自然状态；也不追求打坐禅定的三昧境界。因为以上的修行方法，虽然能让你达到遍一切处的极高境界，也还是在意识境界，还有出入，还在意识之中，有微细惑的存在，还没跳出矛盾的双方，还在二元对立之中，自己的固有角度还没有被转化。 修行要达到的就是只管当下，活在当下。保持一颗平平常常的清净心，没有对立，不被自己的角度所束缚，从自己的固有角度中解放出来，成为一个自由人。 古德直接告诉我们什么是自性、空性，什么是清净心，他们说“前念已灭、后念未起'之间'”，又说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。这些都是在说我们现在所说的念与念“之间”、思维与思维“之间”或佛号与佛号“之间”。 就是这个“之间”，因为简单得无需人们意识冥想、无需任何造作，人们无法相信得来全不费功夫的真理，感到难以臵信，所以佛说这是难信之法。不是“得”不到，是你不容易相信。 这个念与念“之间”，从没有生灭、不增不减、不垢不净，没有次第、没有高低，没有对错、没有善恶，不是修来的、不是学来的、不是证得的、不是谁教的，“它”是本然存在的。我们只是回过头来认识一下，就会发现这个所谓的“之间”，时时清净湛然地“照亮”着我们。谁知道这个“之间”就是清净心，谁就是明心，就有明确的修行方向了。谁达到这个“之间”的清净状态，谁就是见性，就能离开盲修瞎练的行列。 如能真地“契入”这个“之间”，很自然地自己成为这个“之间”的状态，你会觉得自己无始无终，无头无尾，你所想到的一切都会成为自己的一部分，遍一切处。好像遍知一切又无一所知，这一切没有任何的人为，极为自然而然。虽是这种状态，又不废世间事，在世间人眼里你就是“正常人”，不会给人异样的感觉。你对周围的人产生一种亲和的力量，使人很想和你述说衷肠，不知不觉中，你成为你周围人的中心。你也不会因此而自高自大，也没有谁高谁低的认为，在你内心里一切都是平等的。在你的言谈中，随着他人的高低而高低，过后不留任何痕迹，心量宽广。会烦恼而无任何烦恼，会生气而无生气的理由，能发火而无发火的感觉。 认识自己 佛说：天上天下，唯我独尊。这个“我”是什么？我的身体是我吗？我的概念是我吗？不是，是“我的”。如：我的思想、我的角度、我的认为、我的地位、我的面子，还有我的概念，都是我的，而不是我。那么“我”是什么？组成“我”的成分有哪些？作为一个人都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根接受的外来信息，被称为“六尘”，六根接受六尘，产生六识，形成无数的概念，由这些概念派生出一个“我”来，“我”是一大堆概念而已。因从小到老的人生过程，便形成了时间概念；因从甲地到乙地距离的现象，形成了空间概念；因一切的物质都会掉在地上，就形成了万有引力的概念；抬头看天，形成了虚空的概念；嗅到香臭，形成了气味的概念；尝到各种味道形成了味觉概念；身体触摸各种物体形成了触觉概念；分析各种现象形成了意识的概念。这些概念就是“我”，就是组成“我”的成分。 因有“我”，便产生了我要，欲望从此升起。欲望覆盖住了自己的本来面目，从此进入无明。以物欲为源动力，展开你争我夺、尔虞我诈的竞争局面。那么什么是自己的本来面目呢？如果想知道自己的本来，请把你那诸多的概念真正地放下，看看会出现怎样的状态？把虚空的概念还给虚空，把山水的概念还给山水，把众生的概念还给众生，把所有的概念统统都还回去，“我”还有什么？答案是什么也没有！这个什么也没有的状态，就是我们的本来，就是没有任何概念的“真心”，在佛教界给了它诸多名称：自性、空性、实相、真如、觉性、心等等。 没有这些概念，“我”也就不存在了，只剩下一个清清净净、空空荡荡的“本来”，因为“本来”没有任何概念，所以被称之为空性。只因它什么都没有，在无我的状态下，当见到虚空，虚空造成我的概念，我就是虚空，虚空的一切我应该知道；当见到自然界，自然界造成我的概念，我就是自然界，自然界的一切我应该知道；当见到芸芸众生，芸芸众生造成我的概念，我就是芸芸众生，芸芸众生的一切我应该知道；世间的一切都能造成我的概念，我就是世间的一切。即一切是我，我是一切，虽说“我”而非我。 本来只是一个“什么都没有”，站在本来上看待一切的有，处理一切的有，就不会被粘着。当做事时就会一心做事，没有以前的胡思乱想，事过之后在思想上不会留下任何痕迹，不住任何事，也不被任何事牵引。心中没有对和错，就不会被对和错所束缚；心中没有善恶，就不会被善恶所束缚；心中没概念，就不会被概念所束缚。没有这些束缚，就是一个自由人，就是一个解脱者。 一个自由人是心的自由，身在这个世间，就必须按照世间的游戏规则行事，在行为上有三个方面必须遵守：一是法律，二是有关的规章制度，三是所在地的风俗习惯。 心无虚妄，身无触犯。 如如不动，于事不染。 红尘已破，真如自显。 非修非证，如是湛然。