《金刚经》义解14会原觉法师.docx

金刚经义解14会原觉法师金刚经义解1-4会 -原觉法师 我开始讲：金刚经 金刚经一共三十二会，每一会都有名字，这些名字是梁武帝时期，昭明太子翻译经书时所起的，三十二会也是他方便划分的。为了节约时间，每一会的名字我就不讲了。 我们先看：第一会 “如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时释尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。” 经文大意：当时我见到的，好像就是这个样子。有一次，佛祖在舍卫国祇树太子的园子里，与自己的一千二百五十个徒弟在一起住。到了吃饭的时候，大家就穿好衣服，拿上自己的钵盂，到舍卫国里去乞食。然后，回来吃完饭，把一切都收拾好了，就坐下来休息了。 这一会是金刚经的开头部分，主要描写了佛祖当年吃饭的全过程。也是法师们讲法时，应机发挥最多的一会。 有的法师把“如是”，解释为“究竟的如来境界”；把“一时”解释为“一切时”；有的把这段生活场景，解释为“佛祖在用行为说法”；有的解释为“六波罗蜜”、“八项成道”等等。 如果开篇讲的很神秘，会使人感觉深不可测、无法理解，以至于让人望而生畏，认为自己的智慧不够，看不懂而失去信心。 其实，这些都不是经书的原意。假如当初写经书的人还在，也许连他们自己都不会知道，当初为什么会这样写了。 曾经有这样一个故事：一个大将军，在打完一次胜仗之后，由于一时高兴就写了一首诗，抒发当时的心情。后来到了和平年代，有两个文人在一起，研究当年这位将军所写的诗。因双方对诗的理解争持不下，最后决定去找这位将军。找到将军之后，将军看了自己所写的诗，就说：我当年写诗的时候是有感而发的，现在早已时过境迁了。我已经不是当年的心境了，也记不得当年写这首诗时，所要表达的是什么含义了。 有的法师在讲经的时候，宣称阿难听经最多。佛经讲：阿难是佛祖的侍者，也是佛祖的堂弟，记忆力很好，就像录音机一样。真的是这样吗？ 佛经是佛祖圆寂后，由弟子们整理出来的，一共经过三次集结。第一次集结，由于阿难学的不好，没允许阿难参加，写到一半的时候，阿难才参加进来的。 可是，佛祖最初传法的时候，阿难还没有与佛祖学习，佛祖传法多年之后，阿难才出现的。所以，佛祖讲的很多经，阿难都是没有听到过的。之所以要用阿难的口气来说，就是因为阿难是佛祖的侍者，这样可以增加经书的可信度。 佛经是佛祖的徒弟们所写的剧本，都是经过精心设计的，不一定都是真实的历史，大家只要看看印度佛教发展史就会明白了。 我们看：第二会 “时。长老须菩提在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。佛言。善哉。善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。” “希”是罕见、难得；“世尊”、“如来”指的就是释迦牟尼；“善护念诸菩萨。”是指保护身边的弟子；“善付嘱诸菩萨。”是指长期耐心地教导身边的弟子们。这是须菩提在赞扬佛祖。 由此可以看出，当年佛祖的徒弟，跟着佛祖学习的时候，都是很虔诚、很恭敬的。须菩提在提出问题之前，也是先赞叹佛祖，然后才开始问佛祖：“善男子。善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。”这句话就是说：如果学佛的人想成佛、想觉悟，心中应该怎样想呢？ 因为，佛祖在讲金刚经之前，很多弟子学的都是小乘。小乘讲的是：要心无杂念，或制心一处。可是，很多人是做不到的，会有很多杂念。因此，须菩提又问：“应云何降服其心。”意思是，怎么样才能做到呢？ “佛言。善哉。善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。”佛祖说：就像你说的一样，我经常保护我的这些徒弟们，也经常教导、嘱咐他们。所以，你今天既然问这个问题了，我就得告诉你。 “善男子。善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。”如果大家想要成佛发菩提心，就应该这样做，这样降伏其心。 怎么样呢？接下来的经文，就是告诉须菩提具体应该怎样做了。这时候，须菩提又说：“唯然。世尊。愿乐欲闻。”那我就等着佛祖说了，我会很高兴地听。 以上是经文的字面意思。 下面我详细讲一下： “希有”是很少有。虽然很少有，但毕竟还是有。在这里指的是非有非无、既有既无、显空一体，也就是宇宙实相。 “世尊”是指世界上最尊贵的。为什么会最尊贵呢？因为，“世尊”在这里指的就是宇宙的本体，是生出世间万事万物的源头，所以最尊贵。 “如来”是指“世尊”所具有的能生宇宙万物的功能。 “希有世尊。如来”是指宇宙从无到有的全过程。就是告诉大家，宇宙万事万物是怎么来的，是从哪里来的。其实，这六个字就把佛的真实义全部讲完了。 “善护念诸菩萨。” “善”是擅长；“护”是保护；“念”是想念、思念。想念是双方互相牵挂，难以割舍分离。在这里是指宇宙的本体，与所生出的万事万物始终是一体的，彼此并没有分开，也就是显空一体；“菩萨”是梵语，翻译成汉语，就是觉悟的有情众生；“诸菩萨”是指所生出的万事万物。 什么是“众生”呢？ “众生”就是众缘和合而生。万事万物都是由因缘和合而生的。也可以说，众生指的就是万事万物。 为什么要用“菩萨”代表呢？ 因为，菩萨的觉悟程度仅次于佛，在所有众生中，菩萨的觉悟程度是最高的，所以就用菩萨作代表。就像我们平时的选举一样，当然要推选德高望重的做代表呀！ “善护念诸菩萨。”就是说“希有世尊”这个本体，与所生出的世间万事万物之间的关系。“善护念”是指生宇宙万物的本体，是始终会保护所生出的宇宙万物的。这样，宇宙万物就永远也不会毁灭了。 “善付嘱诸菩萨。” “付”是交给、托付的意思；“嘱”是叮嘱；“付嘱”在这里是继承、向下延续的意思。也就是说，“希有世尊”这个本体，不但能生出万物，而且能生万物的功能，与所生出的万物，是永远不会毁灭的；所生出的万事万物，都同时具有生万物的功能与特点，可以无限地向下延续，生生不息。 可是，为什么会有“生、老、病、死”与“成、住、坏、空”的说法呢？ 其实，这并不是真的毁灭了，这只是物质之间与能量之间的转换。依照物质守恒定律和能量守恒定律，物质与能量的总量是不会改变的。 “阿耨多罗三藐三菩提心。” 这是指证得了“希有世尊”这个果位，也就是证得了宇宙本体。此时，只是证得了宇宙本体，一切功能也都具足了，但还不会运用。就像有了一团泥，这团泥可以捏出各种形状，但还没有学会制造塑像的能力。 “应云何住。云何降伏其心。” 这句话是指，在学习制造“塑像”的技能。此时的“证得”宇宙实相，只是见到“无明”了。因为宇宙万物都是由“无明”妄动所生的。而“妄动”是没有规则的，也不能自己做主，来主动操纵。学会制造“塑像”的技能，就可以自己做主人制造万物了，也就是破无明了。 破“无明”的能力，与主动制造万物的能力，就是般若智慧。自己能主动制造塑像，就可以想制造什么样，就制造出什么样子的来。设计样子的这种能力，就是制造法身的能力。所设计的样子，就是制造出来的法身。 “应云何住。”就是说，应该怎样制造万物呢？应该制造什么样的万物呢？ “云何降伏其心。”这是问佛祖：是不是就这样永无休止的“制造”下去呢？总这样下去，长时间也会很没有意思、很无聊的呀？ “应如是住。如是降如其心。” 佛祖说：你是神通广大的，想怎样造，就怎样造。想造什么样的，就造什么样的。不想造就可以不造了，你是你自己的主人，由你自己说了算。 我们看：第三会 “佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。” 这一会的意思是：佛告诉须菩提，诸位大菩萨们，应该像我说的这样降伏其心。所有一切众生之类，如：卵生、胎生、湿生、化生、有色相的、无色相的、有思想的、无思想的，还有我们分不清到底是有思想、还是无思想的，我都让他们进入无余涅槃度化他们。这样，虽然度化了无数众生，其实根本也没有众生得度。为什么呢？因为，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨了。 下面，我详细讲一下： 前面，佛祖是用顿悟的方法，直接接引须菩提的。就是直接把宇宙实相与生命实相，告诉须菩提了。如果须菩提能明白，就可以成佛了。可是须菩提没有明白，还认真地等着佛祖给他开示呢！佛祖看出须菩提没听明白，也没有责怪他，就继续详细给他讲解。 佛祖在前面给须菩提的开示，是运用了无需借用任何方法的顿悟法门。可是须菩提根基不够，不借助方法是不能开悟的。佛祖为了迎合他的根基，就借助了“着相”的方法来接引他了。于是让他发心，让他把所有的“众生”都度化，进入涅槃。 什么是“涅槃”呢？ “涅槃”是印度外道的修行术语，就是不生不灭。从表面上看，这个结果很好，也很合理。其实，根本是说不通的。因为“不生不灭”本身就是自相矛盾的，“不生不灭”是不能同时存在的。 如果做到“不生”，就不能同时做到“不灭”。“不生”就是没有出生，没有出生就是什么也没有。“什么也没有”，“灭”也就无从谈起了。再说“不灭”还有什么意义呢？根本就没有东西可灭呀！什么东西也没有，这样又有什么意义呢？ 如果做到“不灭”，就不能同时做到“不生”。既然已经有了可以不灭的“东西”存在了，那就是已经生出来了，生出来了就是有了。既然已经有了，怎么能说是“不生”呢？所以，“不生不灭”的理论，本身就是歪理邪说。从理论上都说不通，从事上就更行不通。其实，这只是外道的理论，并不是佛祖要讲的理论。 佛教是在印度九十六种外道盛行的文化背景之下诞生的。当时，外道的影响力是很大的，佛祖为了方便接引，并适应当时的环境，就只好借用外道的理论来讲经了。所以，佛经里的大部分内容，都是佛祖借用外道的理论方便说法的。可是后人不明白，反而当作是佛祖的理论了。就因为这样，所以，现在很多人把佛法学成了外道，可自己还不知道呢！ “涅槃”、“菩萨”、“罗汉”等这些修行术语，都是佛祖没出世之前就有的，都是外道们所制造出来的。可是，现在很多修行人，包括许多法师，在讲经时都把这些术语，理解成外道所制定的含义了。 佛祖就是借用外道的理论，来接引须菩提的。“我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。”就是让须菩提，把所有的众生都度化进入涅槃，也就是成佛。 据记载：当时佛祖所住的地方大约九十万人，其中只有三分之一的人，听说有佛祖这个人，真正见到佛祖的人，更是没有多少。在这种情况下，佛祖怎么能普度众生呢？连佛祖自己都不能普度众生，须菩提又怎么能普度众生呢？何况须菩提根本就没有开悟。如果没有开悟的人能度众生，那还用再跟佛祖学习吗？ 自己没有成佛，是根本没有能力度别人的。佛祖难道不明白这个道理吗？佛祖当然是明白的！可为什么还让须菩提去普度众生呢？ 其实，佛祖所说的这个“众生”，就是指自己心中生出的各种“念头”。因为佛祖看出须菩提，必须得借助有形象的东西才能得度，所以就用“度众生”这个相来接引他，帮助他开悟。 佛祖所说的意思，是让须菩提把自己心中生出的所有念头，都当成“众生”，把它们都度成佛。而此时的须菩提，还不知道什么是佛，因此理解成“一念不生”的清净心了。也就是，把所有的念头都消失了，回归到空无状态。如果所有的念头都消失了，自然就降伏其心了。但这种“降服其心”并不是佛祖的本意，只是为了迎合须菩提，想要追求“一念不生”而方便说的。如果“念头”都没有了，就等于是死人或植物人了。这样“降伏其心”还有什么意义呢？这就相当于谁不听我们的话，我们就把他杀掉，这不成了残酷的暴君了吗？ “降伏”并不是镇压或剿灭，而是想办法让对方归顺。佛祖看出须菩提陷入了这个误区，所以才说“实无众生可度”。佛祖知道这么一说，须菩提又会糊涂了。因此，没等须菩提发问，自己就代须菩提发问：“何以故？”就是问：为什么“实无众生得灭度”呢？接着世尊又自答：“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。” 什么是“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”呢？ “相”就是形象。“我相”就是我自己的形象；“人相”就是我相之外，其它众生的形象。这个“相”并不是单指有情众生，而是把万事万物都包括在其中了。其实，“我相”与“人相”指的都是万事万物。只是有情众生有相对的分别之心，所以才有了我相与人相的区别。 “众生相”是指不同种类的万物。这里指的不是万物中的某一类，而是所有的种类，合在一起的整体形象，也就是万事万物；“寿者相”指的是万事万物的发展与演变，所经历的时间段。相对于生死来说，指的是从出生到死亡，所经历的这段时间。 如果站在宇宙实相的角度看，宇宙间的万物包括宇宙自身，都是幻化出来的。“幻化”就不是真实存在的，不是真实存在的东西，为什么还要度化它呢？连能度化的自己，与被度化的众生，都是虚幻的。用虚幻去度化虚幻，有什么意义呢？何况能度化的这个行为，也是由虚幻出来的“东西”，所做出来的。幻化的“东西”，怎么能做出真实的动作来呢？就像空间去“空”空间一样。 注意：中间这个“空”字是动词，站在这个角度看，是没有任何动静的。 这样，自然也就不会有什么结果了。所以，佛祖说“实无众生可度”。 如果站在我们生命自身的角度看，就一切都是真实存在的了，我相、人相、众生相、寿者相也都是存在的。所以，“有众生可度”，是站在众生的角度说的；“无众生可度”，是站在宇宙实相的角度说的。因为站在宇宙实相的角度说，根本就没有众生出生。既然没有“出生”，自然也就没有“度化”的必要了。 “众生”，就好像电视台发射到空中的电视节目信号，这些信号的本质，就是频率不同的电磁波。只有通过电视机，把这些电磁波破译成图像与声音信号，我们才能看到有万物的存在。这只是通过电视机，把这些电磁波拟人化、形象化了。也就是加工成了，适合我们六根能感受到的信号了。 这些被加工出来的图像，不是真实的，其本质就是电磁波。即使把电视机屏幕上所出现的图像都度化了，相对于电磁波来说，也只不过是改变了波的频率而已，也许根本就没有改变。即使改变了又如何呢？这些电磁波也不是有生命的众生呀！这就是佛祖为什么要说“实无众生得灭度者”的原因。 佛祖为什么要说，“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨”呢？这个“菩萨”指的不是菩萨而是佛。这句话的意思是：假如佛有了我相、人相、众生相、寿者相，就不是佛了。 如果站在宇宙实相的角度说，连须菩提也是幻化的。此时的“菩萨”指的是须菩提；“若菩萨”是指须菩提是幻化的。既然是幻化的，就已经站在宇宙实相的角度上了。因为他是幻化的，所以前面加了一个“若”字，就是说，须菩提好像是个众生，其实是幻化的。 既然自己都是幻化的，怎么会有“我相、人相、众生相、寿者相”呢？所以才说“即非菩萨”。此时的“菩萨”指的是众生；“即非菩萨”就是说须菩提不是众生，而是佛了。 真的站在宇宙实相上了吗？实相根本就是无相的呀！所以用了一个“若”字，“若菩萨”就是说好像站在了宇宙实相上了，其实不是。 真的不是宇宙实相吗？不是宇宙实相又怎么能站在上面呢？所以用了一个“若”字，“若菩萨”就是说好像不是宇宙实相，其实就是宇宙实相！ 现在大家明白什么是“宇宙实相”了吗？ 下面我们看：第四会 “复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。” 这一会的意思是：须菩提，菩萨在布施的时候，对任何相都不应该有所执着，对于色、声、香、味、触、法的布施也不要执着。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执着于相上。为什么呢？如果菩萨不执着于相上布施，所得到的福德是不可思量的，就像虚空一样不可思量。 我先讲：什么是“布施”？ 一提到“布施”，学佛的人几乎没有几个不知道的。为什么要“布施”呢？因为布施可以得到福报，尤其是不着相布施，所得福德又是不可思量的。 布施真的可以得到“福报”吗？ 金刚经全文曾多次提到过布施，但每一次提到布施的时候，都强调读诵“四句偈”的功德重于布施。由此可以看出，佛祖对“布施可以得福报”的理论，是持反对意见的。 “布施可以得福报”是外道的理论，如果佛祖直接就给推翻了，很多弟子会难以接受的。因为，佛祖的大部分弟子，都是从各种外道中转过来的，他们受外道的影响，还有很多的识障。“布施可以得福报”就是识障之一。 为什么“布施”可以得到福报，理论依据是什么呢？ 很多人得到别人的帮助之后，会心存感激，会报答曾经帮助过自己的人。但知恩图报只是一个片面的现象而已，恩将仇报、以怨报德的现象也是大有人在的。所以，这个理论依据是片面的，是以点概面、以偏概全的。 我们再探讨一下：“福报”是怎么来的。 拿财布施为例，财布施就是钱财在两个人之间的传递，也可以说就是能量交换。根据能量守恒定律，无论能量怎样转换，能量的总量是不会改变的。钱财也是一样的，假如把地球上的人口平均分成两半，今天这一半的人，把钱财全部布施给另一半的人；明天另一半的人，再把钱财全部布施给这一半的人。这样，整个地球上的人都做过布施了，地球上的钱财总量会增加吗？ 只要稍微有些头脑的人就会知道，钱财的总量肯定不会增加的，这只不过是把钱换了个地点而已。既然不会增加，那“福报”又是怎么得来的呢？福报是必须要由劳动去创造的，布施是根本起不了作用的。如果布施能增加福报，那我们就不用工作了，所有的人每天身上带点钱出去布施就可以了。 下面我再讲一下：什么是“着相”。 经书中讲：不着相布施，所得到的福报是最多的。于是很多人为了多增加福报，就想不着相布施。但却把“不着相”误解为：把所做的事都不放在心上。这是因为误解了“三轮体空”得出的结论呀！ 什么是“三轮体空”呢？ “三轮体空”就是在布施的时候，心中要无施者、无受者、也无所施之物。也就是说，心中要即没有布施之人，也没有所布施之物，还没有所接受之人。这怎么能做得到呢？只要这个人不是糊涂，或是得了失忆症就一定会记住的。 其实，“三轮体空”是祖师们借“布施”为题，应机接引学佛人见“本来面目”的，根本不是教后人怎样布施的。 “着相”，就是只执着于事物固有的现象与特点，不会灵活变通，这样就只能遵循于事物固有的特点与性质了。例如：我们是有身体的，身体上有眼、耳、鼻、舌与四肢，这就是我们身体的特点，也就是“我相”，但这只是我的身相。“着相”就是根深蒂固地认定自己就是这个形象了，也不能改变了。 我们都有“着身相”的习气，所以在梦中梦到的自己，与现实的自己是一样的。如果不着相，在梦中所梦到的自己会是千奇百怪的，是任何形象都可以出现的。我无论是在梦中，还是在禅定境界里，所出现的自己，从来不是固定的男人形象。男的、女的、老的、少的；或者是动物形象；或者是山水的形象。总之，是有无数种形象的。如果谁能做到这一步才算是不着相了，也就是不着身相了。 “不着相”就是不要执着地守住原来固有的形象与特点，例如：水。水的特点是可以喝，也可以流动，也可以洗涤污垢。如果不着相，“水”既可以具有这些特点，还可以具有别的特点，甚至具足宇宙的一切特点。 下面我详细讲一下： 在第三会，须菩提就已经证得宇宙实相了，也具备制造万物的能力了；到第四会，佛祖是在教须菩提，怎样才能制造出丰富多彩的万物。 怎样制造呢？ “菩萨于法。应无所住行于布施。” 这句话就是佛祖在教须菩提，怎样才能制造出丰富多彩的万物。 “菩萨”是指须菩提。因为须菩提已经明白宇宙实相了，明白的同时，他也就是宇宙实相了；“法”指的是制造万物的依据。这个“依据”就相当于画家绘画时所参照的模特；“应无所住。”是指不要有所依照，要随心所欲地制造万物。 “布施”就是向外散发；“行于布施。”这里指的是，从宇宙的本体向外散发，散发出的东西就是宇宙万物，也就是制造万物。 “菩萨于法。应无所住行于布施。” 这句话就是告诉须菩提，在制造万物的时候，不要找一些东西模仿制造，要发挥自己的想象力，海阔天空地任意制造。 因为我们只有六根，所以见到的万物，就只有这六种尘。须菩提制造万物时，所参照的就是色、声、香、味、触、法这六尘。 “不住色布施。不住声香味触法布施。” 这是告诉须菩提，在制造万物的时候，不要因为只能见到六尘，就只造这六种东西。不但能造这六尘，还可以造出七、八、九，甚至无数的尘。 “应如是布施。”应该这样布施。 “不住于相。”就是说，不要因为你只见过这六种相，就只制造这六种尘。 “何以故。”为什么呢？ “菩萨不住相布施。其福德不可思量。” “福德”就是所制造出的万物。如果不执着于，自己所见到的万物的样子，开发出自己无穷的想象力，所制造出的宇宙万物，会多得不可思量。 接下来，佛祖是用“虚空”做对比，来说明“不着相”所制造出的万物，会像虚空一样不可思量。 “菩萨但应如所教住。”须菩提，你应该照我教的去做。