《大学》原文及注解.docx

大学原文及注解大学 一、原文 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致 其知。致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。 其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本。 此谓知之至也。 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君 子必诚其意。 诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮 僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威仪也。 “有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。 诗云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利， 此以没世不忘也。 康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰： “克明峻德。”皆自明也。 汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。” 诗曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。 诗云：“邦畿千里，维民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉 熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于 慈；与国人交，止于信。 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志， 此谓知本”。 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不 闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所 畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其 美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不 修不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成 教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁， 一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所 令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏 乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云： “宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不 倍，是以君子有絜矩之道也。 所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于 后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之 道。 诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之 谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国 者不可以不慎，辟则为天下僇矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于 殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。 德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是 故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。 康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。 楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人 之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保 我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不 通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷， 不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也； 见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性， 菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁 者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终 者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜 牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为 利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 二、注解 前 言 从孔子的时代到今天，两千多年来，关于儒学的文献真是汗牛充栋，关于儒学的见解更是说不尽，道不完。即便是同一个人， 在不同的年龄阶段，不同的人生体验后，关于儒学的认识也会大不相同。久而久之，它成为了人们约束思想和行为的准则，对于中国人人格心理的铸造产生了不可估量的深刻的影响。儒家传统文化延续至今至少已有两千五百年历史，其间虽也屡遭批判，但儒学的主导地位并未从根本上动摇过。时至今日，当我们以一种全新的感觉来重新读儒说儒时，依然可以发现不少适应我们这个时代需要的东西。 下面，就本栏目的有关情况略作说明。 应该说，凡是对中国传统文化稍有了解的人，都不会不知道四书。它是论语、孟子、大学、中庸四部著作的总称。其中，论语、孟子分别是孔子、孟子及其学生的言论集， 大学、中庸则是礼记中的两篇。首次把它们编在一起的是南宋著名学者朱熹。不过，在朱熹之前的程颢、程颐兄弟已大力提倡这几部书了。他们认为，大学是孔子讲授“初学入德之门”的要籍，经孔子的学生曾参整理成文；中庸是“孔门传授心法”之书，是孔子的孙子子思“笔之于书，以授孟子”的。这两部书与论语、孟子一起表达了儒学的基本思想体系，是研治儒学最重要的文献。正是根据这样的观点，朱熹把论语、 孟子、大学、中庸这四部书编在一起。因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子，所以称为 “四子书”，简称即为“四书”。朱熹分别为这四部书作了注释，其中，大学、中庸的注释称为“章句”，论语、孟子的注释因为引用他人的说法较多，所以称为“集注”。值得注意的是， 朱熹所编定的四书次序本来是大学、论语、孟子、中庸，是按照由浅入深进修的顺序排列的。后人因为大学、 中庸的篇幅较短，为了刻写出版的方便，而把中庸提到论语之前，成了现在通行的大学、中庸，论语、孟子顺序。 由于朱熹注释的四书既融会了前人的学说，又有他自己的独特见解，切于世用；又由于以程颢、程颐兄弟和朱熹为代表的“程朱理学”地位的日益上升，所以，朱熹死后，朝廷便将他所编定注释的四书审定为官书，从此盛行起来，到元代延佑年间恢复科举考试，正式把出题范围限制在朱注四书之内，明、清沿袭而衍出“八股文”考试制度，题目也都是在朱注四书里。由于这些因素，使四书不仅成为了儒学的重要经典，而且也成了每个读书人的必读书，成了直到近代全国统一的标准的小学教科书。所以，有人把四书与西方的圣经相比，认为它是东方的“圣经”。事实上，无论就其流传的广泛，还是就其对于中国人人格心理铸造影响的深刻来看，这种比拟都是一点也不为过的。 本栏目的内容由原文、注释、译文、读解四个部分组成。原文方面，主要以朱熹的四书章句集注为蓝本，同时也参酌“诸子集成”本和十三经注疏本等书。注释方面，本书一律不作考释，基本不引旧注， 而只是扼要地直接用白话解释原字原词的意思。注释的范围，主要包括难字难词的注音释义和人物、典章制度的简介两个方面。译文在忠实原文意思的前提下努力做到流畅，不为了一字一词的 “信”而弄得译文佶屈聱牙。读解则如上文所说，写出来是为了帮助一般读者理解原文。 这次编辑此栏目，意在让更多的中国人有机会更系统、更全面、更深入的学习、了解儒学文化，以使中国宝贵的传统文化得以发展、发扬、光大。 大学简介 大学原本是礼记中的一篇。宋代人把它从礼记中抽出来，与论语、孟子、中庸相配合，到朱熹撰四书 章句集注时，便成了“四书”之一。 按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，大学是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。 朱熹又认为收在礼记中的大学本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对 “经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。 这样一编排，便有了我们今天所见到的大学版本。 三纲八目的追求 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁入小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。“道”的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。 明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”， 也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的 品德。 亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。知止：知道目标所在。 得：收获。 齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。 修其身：修养自身的品性。 致其知：使自己获得知识。 格物：认识、研究万事万物。 。庶人：指平民百姓。 壹是：都是。本：根本。 末：相对于本 而言，指枝末、枝节。 厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。 未之有也：即未有之也。没有这样的道理。 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。 知道自己的目标才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。 若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！ 这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲，是指明德、新民、止于至善。它既是大学的 纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就 会登堂入室，领略儒学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两 大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”，把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说性质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。 弘扬光明的品德 康诰(1)曰：“克明德。”(2)大甲(3)曰：“顾諟天之明命。”(4)帝 典(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7) (1)康浩：尚书·周书中的一篇。尚书是上古历史文献和追述古代 事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为虞书、 夏书、商书、周书四部分。(2)克：能够。(3)大甲：即太 甲，尚书·商书中的一篇。(4)顾：思念。諟：此。明命：光明的禀性。 (5)帝典：即尧典，尚书·虞书中的一篇。(6)克明峻德： 尧典原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，意为大、崇高等。(7) 皆：都，指前面所引的几句话。 康诰说：“能够弘扬光明的品德。”太甲说：“念念不忘 这上天赋予的光明禀性。”尧典说：“能够弘扬崇高的品德。”这 些都是说要自己弘扬光明正大的品德。 这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明 德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、 商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今 天别出心裁，标新立异的产物。 三字经说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教， 性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天 的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。 因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书 五经”之首的大学一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就 在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。 以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完 善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个 意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还 是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字 一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四 有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德 为目的。 苟日新，日日新，又日新 汤之，盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。 汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言 。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。 苟 ：如果。新：这里的本义是指 洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。 作：振作，激励。新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。“诗曰”句：这里的诗指诗经.大雅.文王。周，周朝。旧邦，旧国。其命，指周朝所禀受的天命。维：语助词，无意义。是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。是故，所以。君子，有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。 商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持 天天新，新了还要更新。”康诰说：“激励人弃旧图新。”诗 经说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品 德高尚的人无处下追求完善。 如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正 大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的 角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。 “苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来 是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天 天把污垢洗干净，这样一天一天地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这 样呢？这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把 她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是 庄子·知北游所说的“澡雪而精神”，礼记·儒行所说的 “澡身而浴德”，说到底，也就是毛泽东所一再强调的”加强思想 革命化”。 话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一 种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王 一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它 成为你的座右铭。 找准自己的位置 诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止 于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！” 诗云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为 人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止 于信。 诗云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可兮！”如切 如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮兮者，恂栗也； 赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可兮者，道盛德至善，民 之不能忘也。 诗云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人 乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 邦畿千里，惟民所止：引自诗经·商颂·玄鸟。邦畿，都城及 其周围的地区。止，有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而 有所区别。在这句里是居住的意思。缗蛮黄鸟，止于丘隅：引自诗 经·小雅·绵蛮。缗蛮，即绵蛮，鸟叫声。隅，角落。止，栖息。 “穆穆”句：引自诗经·大雅·文王。穆穆，仪表美好端庄的样子。於 ，叹词。缉，继续。熙，光明。止，语助词，无意义。(4)诗云： 这几句诗引自诗经·卫风·淇澳。淇，指淇水，在今河南北部。澳 水边。斐，文采。瑟兮兮，庄重而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮，显 耀盛大的样子。，诗经原文作“”，遗忘。道：说、言的意思。 恂栗，恐惧，戒惧。於戏！前王不忘：引自诗经·周颂·烈 文。於戏：叹词。前王：指周文王、周武王。此以：因此。 没世：去世。 诗经说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”诗 经又说：“绵蛮叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连 黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿 吗？” 诗经说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终 庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做 子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要 做到讲信用。 诗经说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有 一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自 己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一 个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器， 不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复 琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心 谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样 一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常 高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。 诗经说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君 主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般 平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代 君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。 这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”， 即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。 俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个 栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以， “邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚 居的地方。 但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所 在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。 要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的 努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如 琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百 世的具有完善人格的人。 这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚 伟大，追求完善。 对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理 想化，过于远距离了。倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们 来说，仍具有较深的启发意义。 “知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己 的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多 少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活 的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。 比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书 人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进 入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人 们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何 处？使不少人不知道自己该干什么了精神的流浪儿无家可归。 以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。 其实，大学本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止 于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。” 不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自 身条件，最能扬长避短的位置和角色“知其所止”。这才是最 最重要的。 这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！ 凡事抓住根本 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其 辞。大畏民志。此谓知本。 “子曰”句：引自论语·颜渊。听讼，听诉讼，即审案子。犹人， 与别人一样。 无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧 语。 民志：民心，人心。 孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。 这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。 审案和卖药都只是手段，或 者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的， 或者说才是“本”。 说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解大学强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。 本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来 看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在大学这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。 获得知识的途径 所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖 人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其 知有不尽也。是以大学始教，必始学者即凡天下之物，莫不 因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦 豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不 明矣。此谓物格，此谓知之至也。 这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。 所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的 文字。即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。未穷，未穷尽，未彻底。益，更加。 说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，大学一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。 格物致知通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。 “格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝末年，“格致”又成了对声光化电等 自然科学部门的统称。鲁迅在呐喊自序里说：“在这学堂里， 我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理，绘图和体操。” 这说明“格物致知”的深刻影响。 事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开 “格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知 天下事。”而是说的“你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。” 简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。” 不要自欺欺人 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！ 小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善， 而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。 其意：使意念真诚。毋：不要。恶恶臭 ：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭味的含义宽泛。 好好色：喜爱美丽的女子。好色，美女。 谦：通“慊”，心安理得的样子。慎其独：在独自一人时也谨慎 不苟。 闲居：即独处。厌然：躲躲闪闪的样子。掩：遮 掩，掩盖。著：显示。中：指内心。下面的“外”指外表。 润屋：装饰房屋。润身，修养自身。心广体胖：心 胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。 使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。 品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。 曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。 要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独” 在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。 这是从正面来说。 从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。 说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，*反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？ 须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的好了歌唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋更重要的还是装修你自己 ，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要 回到那起始的一点去君子必诚其意。 真诚做人，立身之本。 修身先正心 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 身：程颐认为应为“心”。忿懥：愤怒。 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。 心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。 正心是诚意之后的进修阶梯。 诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。 所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。 这里需要注意的是，理与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。 也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知 其味”。 这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。 齐家先修身 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶 而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰 而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。 之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。哀矜：同情，怜悯。敖，骄做。惰：怠慢。硕：大，肥壮。 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。 在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后 正人。 儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家、天下。 正因为首先是与自身密切相关的家，所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。 中国人常说：“家和万事兴。” 美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。” 德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸 福的人。” 法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。” 家是永恒的话题。 但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。” 天堂不就变成地狱了吗？ 治国先齐家 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。 康诰曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养子而后嫁者也！ 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。 尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 悌：指弟弟应该绝对服从哥哥。慈：指父母爱子女。如保赤子：尚书·周书·康诰原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康 叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。中 ，达到目标。机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。偾：败，坏。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位 领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。帅：同“率”，率领，统帅。桀：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君 主。二人历来被认为是暴君的代表。诸：“之于”的合音。恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。喻：使别人明白。“桃之夭夭”：引自诗经·周南·桃夭。 夭夭，