傅佩荣详解易经64卦.doc

通俗解读易经傅佩荣目录：上 经 乾【卦一】乾为天 乾上乾下坤【卦二】坤为地 坤上坤下屯【卦三】水雷屯 坎上震下蒙【卦四】山水蒙 艮上坎下需【卦五】水天需 坎上乾下讼【卦六】天水讼 乾上坎下师【卦七】地水师 坤上坎下比【卦八】水地比 坎上坤下小畜【卦九】风天小畜 巽上乾下履【卦十】天泽履 乾上兑下泰【卦十一】地天泰 坤上乾下否【卦十二】天地否 乾上坤下同人【卦十三】天火同人 乾上离下大有【卦十四】火天大有 离上乾下谦【卦十五】地山谦 坤上艮下豫【卦十六】雷地豫 震上坤下随【卦十七】泽雷随 兑上震下蛊【卦十八】山风蛊 艮上巽下临【卦十九】地泽临 坤上兑下观【卦二十】风地观 巽上坤下噬嗑【卦二十一】火雷噬嗑 离上震下贲【卦二十二】山火贲 艮上离下剥【卦二十三】山地剥 艮上坤下复【卦二十四】地雷复 坤上震下无妄【卦二十五】天雷无妄 乾上震下大畜【卦二十六】山天大畜 艮上乾下颐【卦二十七】山雷颐 艮上震下大过【卦二十八】泽风大过 兑上巽下坎【卦二十九】坎为水 坎上坎下离【卦三十】离为火 离上离下下 经 咸【卦三十一】泽山咸 兑上艮下恒【卦三十二】雷风恒 震上巽下遯【卦三十三】天山遯 乾上艮下大壮【卦三十四】雷天大壮 震上乾下晋【卦三十五】火地晋 离上坤下明夷【卦三十六】地火明夷 坤上离下家人【卦三十七】风火家人 巽上离下睽【卦三十八】火泽睽 离上兑下蹇【卦三十九】水山蹇 坎上艮下解【卦四十】雷水解 震上坎下损【卦四十一】山泽损 艮上兑下益【卦四十二】风雷益 巽上震下夬【卦四十三】泽天夬 兑上乾下姤【卦四十四】天风姤 乾上巽下萃【卦四十五】泽地萃 兑上坤下升【卦四十六】地风升 坤上巽下困【卦四十七】泽水困 兑上坎下井【卦四十八】水风井 坎上巽下革【卦四十九】泽火革 兑上离下鼎【卦五十】火风鼎 离上巽下震【卦五十一】震为雷 震上震下艮【卦五十二】艮为山 艮上艮下渐【卦五十三】风山渐 巽上艮下归妹【卦五十四】雷泽归妹 震上兑下丰【卦五十五】雷火丰 震上离下旅【卦五十六】火山旅 离上艮下巽【卦五十七】巽为风 巽上巽下兑【卦五十八】兑为泽 兑上兑下涣【卦五十九】风水涣 巽上坎下节【卦六十】水泽节 坎上兑下中孚【卦六十一】风泽中孚 巽上兑下小过【卦六十二】雷山小过 震上艮下既济【卦六十三】水火既济 坎上离下未济【卦六十四】火水未济 离上坎下系辞上系辞下说 卦序 卦杂 卦易经的六十四卦形成一套完套的人生密码。人的吉凶祸福，一半是命中注定，由“时”与“位”决定的，另一半则取决当事人的认识与行动，包括自我意识的觉醒，自我责任之提升，德行修养的必要以及乐天知命的智慧。这是一本人人看得懂的易经。 洁静精微，易之教也。 【春秋】孔子 （前551 一前479 ) 老子之学，只偷得半部易经。 【清】康有为（1858 一1927 ) 大学者，大人之学，道家称为真人，佛家称为菩萨，儒家称为大人，大学为大人之学问。易曰：“所谓乎大人者，与天地合其德，日月合其明。”大学之明德即从此二语而来。 魏尧（活跃于民国期间，生卒年不详） 易曰“无思无为”，佛曰“不思议”，若感通之道，其唯自强不息以致力于普贤之十大行愿也夫。 潘雨廷（1925 一1991 ) 易经代表了中国人的智慧。就人类心灵所创造的图形和形象来找出人之所以为人的道理，这是一种崇高的事业。 【德】 黑格尔(hegel , 1770 一1831) 谈到人类唯一的智慧宝典，首推中国的易经，在科学方面，我们所得出的定律常常是短命的或被后来的事实所推翻，唯独中国的易经亘古常新，相距六千年之久，依然具有价值，而与最新的原子物理学有颇多相同的地方 【瑞士】荣格（C . G . Ju ng, , 1875 一1961 ) 前言一易经这本书 十三经注疏是古人智能的集合，中华文化的宝库，而易经位列其首。这不仅是因为易经在时代上最为古老，更是因为它的内容涵盖了天道、人道、地道，亦即要在天地之间让人类安身立命。其方法则是设卦观象，以符号代表自然界的现象，再借符号的组合与移动，描绘自然界千变万化的奥妙情境，由之展示人间世的吉凶祸福与因应之道。 目前通行的易经读本，是经魏王弼、韩康伯注，唐孔颖达等正义的本子。孔颖达知道这项注疏工作十分艰巨，所以特地撰写周易正义序，探讨八个题目。首先，“论易之三名”，易字有易简、变易、不易三个意思。其次，“论重卦之人”，伏羲最先画了八个单卦，将这八个单卦重叠为六十四卦的人也应该是他。 三，“论三代易名”，夏代有连山，殷代有归藏，周代有周易。第四，“论卦辞爻辞谁作”，答案是周文王。 五，“论分上下二篇”，上篇自乾坤至坎离，下篇由咸恒到既济未济。第六，“论夫子十翼”，孔子是“十翼”的作者。七，“论传易之人”，从孔子的学生商瞿，一直传到王弼。最后，“论谁加经字”，答案是无从查考。 由此可知，易经是伏羲氏、周文王、孔子这三位古代圣人合作的成果。我们从今天的眼光，对此再作简单的说明。易经包括两个部分：一是“经”，内容极少，只有六十四卦的卦象以及卦辞与爻辞，这是伏羲氏与周文王的贡献所在。二是“传”，原是为经作注解的，称为“十翼”（翼为辅助），包括彖（上、下），象（上、下），系辞 （上、下），文言，说卦，序卦，杂卦。彖与象，是依易经分上下篇（一卦至三十卦为上篇，三十一卦至六十四卦为下篇）而分上下。文言只论及乾坤二卦。系辞提供全面而深人的解说，极富哲理。说卦说明卦象，亦即八个单卦所象征的实物与处境，扩大了想象的空间。序卦就六十四卦的排列顺序加以解释，想要找出其中道理。杂卦并无次序，试图找出六十四卦分为三十二组的不同解读。目前学术界的共识是：“十翼”为孔子及其后学的合作成果。换言之，易经已经包含易传在内，是一本独立而完整的经典了。它的主体是六十四卦，卦辞爻辞以及彖传、象传。一般在研究易经时，大部分的心力都用在这里。以下稍作说明。 易经首先肯定万物的起源、发展、变化、结束，都是阴与阳这二元因素（或力量）所造成的。阴爻（）与阳爻（- -）这简单的两画，合作组成八个单卦，每卦三爻。于是有了乾与坤，有如父与母。由此再衍生出震、坎、艮三男以及巽、离、兑三女。八卦分别象征天与地以及雷、水、山，风、火、泽。然后八个单卦再两两相叠，形成六十四卦，代表六十 四种自然现象以及对应的六十四种人间处境。由于每一卦有六爻，所以人间处境变成了三百八十四种。这些足以使人眼花缭乱，但是我们的真实人生远非如此简单就能掌握。于是，易经一方面助人因应特定状况，同时也提醒人“世事无绝对”，我们还是拥有主动抉择的能力与责任。 历代研究易经的学者，主要分为象数派与义理派。两派各有根据，也各有贡献，但 是却无法获得共识，以致每一卦的每一爻都有千奇百怪的诠释，足以让人望洋兴叹。易经的卦辞与爻辞出现许多占验之辞，显示卜筮的操作痕迹，而这一部分更是专门的学问，难以深究。 事实上，易经展开一个无限宽广与丰富的世界，我们所盼望的只是得其门而入。我在解读此书时，除了传统的注疏之外，主要参考了程颐的易程传，朱熹的易本义以及当代学者马恒君的周易正宗，南怀瑾、徐芹庭的周易今注今译，陈鼓应、赵建伟的周易译注与研究等书。受益及掠美之处不及详说，只愿与读者共享入门之乐。 前言二易经的魅力 长期以来，我一直盼望拥有一本可以看得懂的易经。年过五十以后，孔子所说的“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”（论语述而），这种期待就更为殷切了。最初听易经，是在大学时代。当时的感觉是：大家都在推崇这部宝典，但是又说不清楚是什么缘故。我的老师方东美先生在年轻时，以易之逻辑问题一文而受人肯定，他要解决的是六十四卦的排列顺序有何逻辑根据。他后来发挥的，大都是系辞传里“生生之德”的理念，并且由之推展出一套生命哲学，对于诠释儒家的思想基调颇有助益。 稍后，我听说西方学术界对易经（由传教士译为拉丁文）也颇为着迷。譬如，德国哲学家莱布尼茨就由易经一阴一阳的启示，领悟了二元对数（阴为零，阳为一），进而奠下了计算机运作的原理。瑞士心理学家荣格则由易经体认了共时性原理，亦即许多现象在同一时段发生，彼此之间可能有神秘的联系，而这正是占卜的主要依据。翻开任何一个易经版本，都会念到六十四卦三百八十四爻的爻辞，这些爻辞三言两语，并且下了占验之辞，简直就像算命师的铁口直断。难怪朱熹会主张“易为卜筮之书”了。 易经里面出现的占验之辞，大约有九个等级，从最好到最坏，依序是：元吉，大吉， 吉，无咎，悔，吝，厉，咎，凶。其意思是：最为吉祥，非常吉祥，吉祥，没有灾难，懊悔， 困难，危险，灾难，凶祸。当然，这要看一个人处在什么时位而定。“时”为时间，引申为人生的阶段、客观的情势、主客之间形成的时机以及个人对时机的感受。“位”为空间，引申为个人的地位及处境以及他与其他人之间的相对关系。人的吉凶祸福，一半是由时与位所决定，有如命中注定的客观条件；而另外一半，则取决于当事人自己对时与位的认识以及由此而采取的响应行动。说“易为卜筮之书”，只说对了一半因为当卦辞爻辞揭示吉凶时，后续还有每一个人修正或改变命运的弹性空间。更重要的是，六十四卦形成一套完整的人生密码，其中首尾相应，福祸相倚，甚至吉中有凶，凶中带吉；在你才陷入懊悔情绪时，随即出现生机；在你正想额手称庆时，危险却已悄悄逼近。然后再总结这一切为：自我意识的觉醒，自我责任之提升，德行修养的必要以及乐天知命的智能。人生遭遇虽有一定的步骤与结局，但是苦乐却是个人的德行、智能、能力所左右的。 德行修养是离苦得乐的最佳保证，智能觉悟使人显示整体而根本的视野，不为苦乐所困能力卓越的人立即采取行动，或是改变环境，或是自我调适。易经全书再三着墨的，正是期许人们开发这三方面的资源。 我们在日常生活中，早已习惯了易经的许多启示。处于逆境中，会 否极泰来；前无去路，会希望剥极而复看到社会乱象，则要求革故鼎新遇到分配不均，则知道有损有益。每一卦都有好有坏，如果寻找六爻皆吉的，大概只有谦卦了。人有真才实学，又能谦卑自处，那么还需要占卜吗？“善为易者不占”，真正懂得易经道理的人，是不会去占卜的。占卜的结果若为吉，你还是要脚踏实地活在每一个当下，占卜的结果若为凶，那么你想尽办法避开之后，占卜岂非失灵？这是最简单的“算命悖论”，既然如此，何不增强理性能力，学习易经的义理呢？ 易经是不必也不能一口气读完的。它是手边的必备参考，每天念一两卦，久之心领神会，境界自然开阔。我一直盼望拥有一本看得懂的易经。求人不如求己，现在如愿以偿，心得公诸同好，正是“我有好爵，吾与尔靡之”（中孚卦九二爻辞）。（我有美酒一罐，我要与你共享。） 上 经 易经第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 乾：元，亨，利，贞。 白话：乾卦：创始、通达、合宜、正固。 解读：易经有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴阳之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所合成。本卦称为乾卦（下乾上乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦所组成者。依序出现的有：乾卦，第一卦；坤卦，第二卦；习坎卦，第二十九卦；离卦，第三十卦；震卦，第五十一卦；艮卦，第五十二卦；巽卦，第五十七卦；兑卦，第五十八卦。易经有序卦，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，序卦开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。“元亨利贞”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物由此创始，“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”，正也，由此所展现的万物，可以坚持自身的途径，进而恒久不息。 初九：潜龙勿用。 白话：初九：龙潜伏着，不要有所作为。 解读：“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数 （二、四、六、八、十）之中，表示静之极。另一说法，则以揲蓍成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。易经用老不用少，故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞，再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；三、四是人；五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。 九二：见龙再田，利见大人。 白话：九二：龙出现在地上，适宜见到大人。 解读：“九二”，“九”为阳爻、，“二”，为由下而上的二位。二、三、四、五阳爻皆先称九，（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华受到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨炼。“大人”，德行完备的人，在此可以指称圣君，（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 白话：九三：君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难解读：“君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在易经的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。“乾乾”是健行不息，“若”是语词，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。 九四：或跃在渊，无咎。 白话：九四：或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。 解读：九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进人新的世界，有犹疑不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在易经中，“或”字多用于三爻与四爻。 九五：飞龙在天，利见大人。 白话：九五：龙飞翔在天空，适宜见到大人。 解读：九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。龙飞上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼召同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知，大人可以指君，也可以指臣。 上九：亢龙有悔。 白话：上九：龙飞得太高，已经有所懊悔。 解读：“上九”，每一卦的最上一交都称“上”（上九或上六）。“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。 用九：见群龙无首，吉。 白话：用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。 解读：六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环）,无法分辨先后，因而可以一律平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 白话：彖传说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导了天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。 解读：彖即彖传，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区隔，就专以彖代表彖传。彖传属于易传（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。本段所言，是为了解释卦辞“元亨利贞”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说“亨”，三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应，使自然界与人间世都平静安宁。“乾元”是指原始的能量（元气），由此创生出万物。万物处于变化之中，有开始也有结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。易经就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天” (“统天”、“御天”) ，在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规则，二是针对人间世的善恶所作的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。 “六位”，依说卦所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的“首”，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。 象曰：天行健，君子以自强不息。 白话：象传说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。 解读：象即象传，又可再分为二：大象解释卦象，附在彖传之后；小象解释爻象，附在爻辞之后。但是在易经中两者都用“象曰”来表示。在此乾卦中，“大象”与小象并未分列。自坤卦起，小象附在各爻的爻辞之后。大象所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体运行刚健不己；然后，君子是指立志发挥人性的潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 白话：初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”， 是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。解读：本文是乾卦的小象部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽为六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自由展现。 文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君 子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。 白话：文言传说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。解读：文言是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有文言传。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元亨利贞”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。 初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世而无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，乾龙也。 白话：初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。” 解读：本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。由此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。 九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。 白话：九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人，平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。易经说龙出现在地上，适宜见到大人，这是君主的德行啊！" 解读：九二居下卦三爻之中，所以称为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非难事。 九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危而无咎矣。 白话：九三爻辞说，“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何来到，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守正当作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。解读：九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进人上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。 九四：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。白话：九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是出于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。” 解读：九四开始进人上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在处于进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。 九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。白话：九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水会流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。” 解读：九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中之各安其位，秩序井然，这一切的关键在于“圣人作”。“万物覩”的“物”包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。 上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。白话：上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。” 解读：上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅佐。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动，九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位九三与九四在文言传中都提及“进德修业”，表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。易经所标举的变化之意，在此得一最佳示范。 乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 白话：（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。 解读：本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。 乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。白话：（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是由于乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是由于上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。 解读：本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而由下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在易经中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦各就其相同位置而呼应。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 白话：乾卦所象征的元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。 解读：本段是就前面的彖辞再作说明。首先解释“元亨利贞”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。 乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，描写万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？ 白话：君子以成就道德作为行动的目标，要体现在日常可见的行为中。（初九）所谓潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以累积知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以仁爱之心做事。易经说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有达到天位，向下又已离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的合适位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合，他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知死亡，只知获得而不知丧失。只有圣人吧？能知进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？ 解读：本段是对象传（包括 大象与小象）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是