孔子智慧与国学基本精神张辛.doc

道、礼与和谐孔子智慧与国学的基本精神张 辛一、 引言1、由“德”、“赛”二先生谈起五四以来引进德先生、赛先生，使中国发生了天翻地覆的变化。但只有二先生是不够的。孔子：“君子不器。”黑格尔：“一个没有形而上学的民族就好像是没有祭坛的神庙。”没有形而上学本体论，没有“神”，没有全社会的共同认知中心，没有宗教情怀，没有精神支柱，没有精神家园，没有精神文明，就只能是平庸的，就没有发展绵延的动力，就不可能真正强大，就必然失去民族和国家生存发展的根基和命脉。2、说“神”、“物”和“心”“神”是人类文化的起点；“神”帮助人类度过了其最危险、最无助、最困难也最漫长的历史时期；“神”是人类此一时期，即人类浑沌时期和文明初期的主宰；轴心时期之后，“神”仍然是人类社会所必不可少的一种超然的存在，足以使人敬畏的存在，一种监督和制控的的力量。然而，对于人类而言，“神”毕竟是生命之外者，她只指向人的灵魂，故必有其先天缺陷：出世，因此人类不能唯“神”。否则必然理性丧失，导致宗教迷狂，发生社会危机。果不其然，中世纪的黑暗终于降临。“物”是人类生存的基本条件；科学指向“物”，它可以使人生活得日益方便和舒适，人类离不开“物”；然而“物”同样属于人生命之外者，它只服务于人的身体，人对于“物”的需求是有限的。庄子：“鹪鹩栖林不过一枝，鼹鼠饮何不过满腹。”因此不能唯“物”，只重物理，忽略人道是危险的，同样会导致社会危机。于是当今人类之“物化”以严重之极，科技和资本的发展已日以超出人类及其社会组织驾驭能力之外。于是上世纪末诺贝尔奖得主们如是说：二十一世纪的人类要生存和发展，应到2500年前汲取孔子智慧，“心”是内在的，是人生命的主宰；从“心”到“心”，才形成社会，“心”、“心”相连才构成人类大生命；然而“心”不能独立存在，必存在于身体（腔子）内，于是不能离开“物”；“心”需要安顿，于是不能排除“神”，因此又不能唯“心”。心是人类自己的主宰者，只有自己主宰自己才是最大的理性，才是人类社会的必由之路。这是孔子所开辟的人类社会“神”、“物”二路之外的第三条，也是最中正的路向，是真正属于人类自己的世界，这个世界不是唯心的世界，而是神、物、心三位一体，以心为主宰的世界。这就是孔子的智慧，国学的基本精神，中国文化的要义。二、 道中国文化的源头；中国文化发生发展的内在依据 1、“道”的本义“所行道也”；“道立斯行”；“道，行之而成”；“由是而之焉谓之道”；既为道，其必有五元素：主动者、起点、根据、途径和归宿。由此五元素，“道”的意义就一步一步充实，一步一步深刻，并抽象、升华为形而上者。2、主动者人。谁为主动者就是谁之道，天所行即天道，地所行即地道，神所行即神道，人所行即人道。中国文化所谓“道”即人道。这就是荀子所说：“道者，仁之隆也，非天之道，非地之道，人之所以道也”；孔子：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。由此构成中国文化的根本品性。3、起点：道乃始、本、根基、由来、往、古、传统等，亦即古来之道，是人文祖先率性行之并引领后代一步步走来之道。“彰往而察来”，“继往开来”，来路决定去路。故子曰“述而不作”，彰显道、传统之重要性。所谓“述”即述“道”。4、根据：天道。道乃天人和合交通之道。这里充分体现出了孔子的大智慧。孔子由已知推未知，由周公一直推导到五帝之尧，认定尧是中华民族的共同的人文祖先。“尧巍巍乎！唯天为大，唯尧则之”，“天命之谓性，率性之谓道”，“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”；“道始乎情”故道乃人文祖先基于情率天性而行之者。其情即对天地化育之由衷感恩之情。这一切乃基于一点：农业文明乃靠天吃饭的文明。人道原于天道，5、何为天道：“刚中而应，大亨以正，天之道也”，天道即大中之道，即“中正之大道也”。道由之“中”。“建大中，以承天心”；“中也者，天下之大本”，“大本者，天命之性，天下之理均由此出”； 6、“极高明而道中庸”。人文祖先所则天而来之道被孔子命名为“中庸之道”。 高明者，上天也。人文祖先则（效法）之而道之以中庸。“中庸之道是孔子的重大发现，我们应该好好研究它”（毛泽东语）。中庸之道乃人类社会当行、可行、必行之正道、大道、公道、常道 中庸释义：中，适中。“有鄙夫问于我，有知乎？无知也！空空如也。我叩其两端而竭矣”。王夫之说：“盈天下只是个中，更无东南西北，盈目前只是个中，更无前后左右。”宇宙间大到天体小到病毒包括人在内都是个中，都是一个合适，因此我们对待天地万物只能亲和，不能敌对，这就是中国人的根本的世界观：天人合一。庸，以适中的方式做事，故有二义，一是用，二是常。中庸的标本或典范：上天和祖先中庸的基本内涵和具体表现形态：序与和。二程：“礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字，含蓄多少义理”。序即礼的基本精神，和即乐的基本精神。秩序与和谐是天体宇宙运行的大准则。是“事物旋律的秘密”。7 “大道泛兮，以其终不自以为大，故能成其大”。“经纶天下之大经，立天下之大本”，此中庸所谓大经即大道，即取法天地之道，即大中之道。中华民族文化即以此为根本生存法则，以此为形而上的本体论。取法大，故能成其大，“执大象，天下往。往而不害，安平泰”，故中华民族乃成为一个与天地同体并生，与万物为一，与大化并行的民族，于是中国文化就成为高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中华文明绵绵而不断。三、礼中国文化的基本特质和表征；中国文化发生发展的外在准则；中国传统社会的主要支柱1、“礼”的本义“礼，履也，所以事神致福也”。“礼”字本身即包涵“礼”和“乐”两层含义。2、“礼”之源A、“礼，报本反始也”；礼尚往来；B、“礼生于情”；“先王承天之道，以理人之情”；“始于天而成于人”；C、由“物”而“则”；由“巫”而“史”而儒；礼是“绝地天通”的重大成果，礼是中国文明诞生的标志。3、“礼”之用A、“礼者，人道之极也”，“昭明物则，礼也”。“君子无所不用其极”，礼乃得道、入道、行道的基本保障，乃“不勉而中”“君子思不出其位”的准则或规范；“明乎郊社之礼，褅尝之义，治国其如示诸掌乎”B、“礼别异”，礼的基点是分，分而后明分定位，即天人关系、人人（人伦）关系及身心关系的定位，即首先要明分、得位、知宜。进而要求：各守其分，各安其位，各行其宜；对天、对人、对己都要以礼相待。C、“礼本于仁”，“仁，相偶也”，仁是在爱的基础上实现人人、天人乃至身心和谐的大概念，是国学的核心概念。“仁者爱人”，但爱并非仁的主要涵义。爱属自然，是本能的，人与动物均然，而且有等差，有时限，可拒绝，讲占有，故爱只构成人的道德底线；敬则属社会，是人伦的，无等差、时限，不可拒绝，和而不争。故子曰：“无敬何以别（犬马）乎？”。敬是处理人人、天人及身心关系的要津。左传：“敬，德之聚也。”“敬，礼之舆也。” 二程：“人道以敬为本”。朱子：“敬字工夫，乃圣门第一义。”敬之基本意义有二：一是忠，“己欲立而立人，己欲达而达人”；二是恕，“己所不欲，勿施于人” ，“人非圣贤，孰能无过”，人际贵在心灵相通。“夫子之道，忠恕而已”。D、“礼之用，和为贵”。“先王之制礼乐也将以教民平好恶而反人道之正也”，礼的目的即和谐，礼乃实现天人和谐、社会和谐、身心和谐的前提和基本条件。4、礼乐乃人生大艺术A、礼乐是中国古典社会两大支柱，不可偏废，“乐胜则流，礼胜则离。”礼乐的功能与宗教的功能相类：一是涵养理性，安顿人生；二是以人伦组织社会，维持社会秩序。B、礼乐生活即心的生活，乃“以天赋本能的和谐为基础的生活”，即“顺着自然而生活”，有序的生活，即乐天知命的艺术生活：既不听命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命运，以自己的心主宰自己：不是到彼岸世界寻找解脱，而是在此岸世界学做圣贤；不是一味追求物质的最大满足，而是尽可能寻求心灵的愉悦，或曰不是因有所得而满足，而是即使无所得亦愉悦。使人超然物我而安和自得，而不是分别物我而唯物是取，唯利是从。四、和“天”之基本形态，社会的理想状态；万物化生的媒介和根据；1、“和”的本义A、“和，调也”；“声音相保曰和”；“以他平他谓之和”B、“阴阳得适谓之和”；“万物各得其所，便是和”；“万物负阴而报阳，中气以为和（老子甲本）2、“和”的基本精神和意义A、“天地之气，莫大于和”；“中也者，天下之大本，和也者，天下之达道“；“喜怒哀乐所未发谓之中，发而皆中节谓之和”；B、“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”；和乃各个体间保持自质之和。“物一无文，声一无听，味一无果”。 C、“和而不同”， “和实生物，同则不继”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”；所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其“一”即混沌、宇宙，“二”即阴阳或天地，“三”即阴阳之间加和（太极）。阴阳分立，纯阴纯阳没有意义。天地不和无以化育万物，男女不和无以生育后代。“万物各得其和以生”；“肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉”； “致中和，天地位焉，万物育焉”；“和，故万物皆化”；D、“中正然后和调，和调乃能处安”；“和心则行适”；诚于内而和于外3、“和”的前提和依据A、由礼而乐，由秩序而和谐B、“以义分则和，和则一”；“仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和”五、结语中国文化之要义或曰国学的基本精神只是“道”、“礼”、“和”三字。顺天性而行即为道，各行其道即为礼，各得其所即为和；而最终可以归之为一个字：“中”。中华文明之所以绵绵五千年就在于“道”。中国文化是以中庸精神为核心的礼乐文化。中庸观念是中华民族对世界的伟大贡献。当今弘扬中国传统文化主要就是弘扬中庸精神。所谓“国学”的核心构成即五经。五经即中国文化之道、之根基所在，中国文化的所有产品无不是由此而生。对于我国而言，二十世纪是救国的世纪，二十一世纪才是强国的世纪。“和而不流，中立而不倚，强哉矫”！ 只有物质文明的发达不是真正的强，只有物质文明和精神文明同时发达才称得上强。