弟子规简说.doc

弟子规简说总叙弟子规  圣人训  首孝弟    次谨信  泛爱众  而亲仁  有馀力   则学文开头的总叙共有八句，点出本有大意，说明学童应从孝弟、谨信、泛爱众而亲仁，及学文中，去实践圣人的教诲。这段是说弟子规这本书是学文童们的生活规范，它是依据至圣先师孔子的教诲编成的。首先在日常生活中，要做到孝敬父母、友爱兄弟 姊妹。具次在一切言行中，要谨慎，要讲信用。和大众交往时，要平等仁慈。要时常亲近有仁德的人，向他学习。以上这些事是学习的根本，非做不可，如果做了还有余暇，更应努力地学习礼、乐、射、御、书、数等六艺，各种经曲，以及其:他有益的学问。“孝弟”    是中国文化的基础。古人云；“百善孝为先”、忠臣出于孝之门”，说明了孝是一切的根本啊！一个人能够孝顺，他就有一颗善良仁慈的心，有了这份仁心，就可以利益许许多多人   。“谨而信”     生活中的言语行为，需要不断地学习修养，不能顺其自然。一般人很容易染上不良的言行习惯，对于好的言行，改掉不正确的言行，往往要勉强学习。所以我们应愈早学习正确的言行，改掉不正确的言行，长大后就比较不会感到勉强困难。泛爱众，而亲仁”        对于大众，我们要平等对待，并能随缘随分爱护。所谓老吾老以及人之老，幼”，把大众看成是我们的亲人，彼此和睦共处，社会上你争我夺的暴戾之气，怎能不消退呢6但是，要做好孝弟、谨信、泛爱众，就应亲近有仁德的人，从仁者的言行中得到学习的楷模。虚心请仁者指正我们的过错，使孝弟、谨信、泛爱众更能切实力行，才不会孤陋寡闻，这样就能一步一步往圣贤的路子走了。怎样的人才是仁者呢？仁者可能出现在我们的朋友、师长当中，他们心总是为大家着想，在日常中，他们能力行孝弟、谨信、泛爱众，并不断努力学习圣贤之道。如果我们有幸遇到这样一位仁者，应该把握机会，好好亲近，向他请益学习。 “有余力，则学文”这两句话明了孝弟、谨信、泛爱众与亲仁是本分之事，本分一定要奉行，认真去做。至于“学文”之事，是有余力的时候。举个例子来说要读书，或者和同学相约要出去，要练习各种才艺，这就不能替父母分劳，亏了孝道，失去了本分。好比一棵大树的根，读书、才艺如何胜过别人，也很难立足于人世。                        “则学文”这个“则”字，看得出有 更积极的意义。“则”是“的意思，是说一有余力，就立刻去办”学文”的事。孔子曾说“质胜文则野”，一个人本质虽很好，若缺少礼仪才艺的熏习，就不免粗野鄙陋。有一次，孔子的大弟子子路，向孔子问道：“南山有一种竹子，天生就很直，砍下来当作箭，可以射穿犀牛皮。本质好就可以了，何必再学习呢？”孔子说：“如果箭尾再加上羽毛，箭头装上箭镞，射入皮革不是更准吗？“这说明有好的本质，再加上羽毛箭镞的修饰，就会有更好的成绩。所以子对学生的期望是成为“文质彬彬”的君子。许多时间来学习     现代的同学们，生活富裕，都能上学校念书，有 许多时间来学习各种知识才艺，这些知识才艺只要有助于大众的，就应当认真学习。但如果时间有限，就应优先学习中国文的重要典籍，因为经典是我们祖先智慧的结晶，学习熟练之后，可以解决许多问题，更可以让我们成圣成贤。所以大家应立志来研学。 事亲以得       欢心为本  曾文正 入则孝 父母呼  应勿缓  父母命  行勿懒 父母教  须敬听  父母责  须顺承 现在让我们从“入则孝”来学起。一般人总认为孝顺父母是不学习的，但在弟子规里却教我们要怎么做，才是一位孝顺的孩子应有的表现。若拿这些规矩来检查我们本身的言行，一定会发觉自已有许多缺点。我们真够得上是孝顺的孩子吗？如果还离得很远，就应当来学习怎么孝顺父母。希望在家一起来用心，并身体力行，仔细体会其中的好滋味，圣人的话才不致成为刻板的条文，徒增负担！ “入则孝”“入”是指在家中。家中。家，不单是指外在的房子。重要的是朝夕相处的家人，而家要得到健全的发展，最要的是大家要讲求“孝”，如果家中没有“孝”，就缺乏祥和安乐的气氛，即使财富累积如山，名声如雷贯耳，家人的心灵总是无法得到温暖。 “父母呼，应勿缓”父母叫唤我们时，应该 一听到就立刻回答，不要慢吞吞地很久才答应。 “父母命，行勿懒”父母有要我们去做，要赶快行动，不要借故拖延，或者懒得去做。 “父母责，须敬听”父母要我们学好而教导我们时，必须恭敬不可随便，要将话听到心里。 “父母责，须顺承”我们犯错了，父母责备我们，应当顺从，并且承担过失，不可忤逆他们，让他们伤心。 我们不妨自我反省一下，每当父母叫唤我们的名字，要我们帮忙洗碗、扫地做家事，或是教训、责骂我们时，我们是如何反应呢？常常见到很多孩子，不是推托要读书，就是沉迷在电视视、游戏机中，父母叫唤很久也不理会，还嫌父母罗嗦。想一想，这样是读书改变了好气质，还是读书助长了傲气、读书养成了懒汉散的态呢？ 这些不好的言行，都是地无意中表现出来的，因为，我们心中对父母不重视，没有细细去感受父母对我们无微不至的付出，少了感恩的心，总认为父母对我们做的一切是应该的，轮到父母要我们帮忙做事的时候，就表现出不在乎，甚至故意惹父母生气。一个不会替最亲的父母着想的人，你想他能体谅别人、替其他人着想吗？这样的人，得不到期朋友的信任，也没有一个团体会来帮忙他，必然处处遇到障碍，时时感到痛苦。 孝顺父母不是一句“爸爸！妈妈！我爱您：”，或是送个礼物，送一朵康乃馨，就算孝顺了。«弟子规»这，四条规矩,看似平常,无奇,但是,如果我们认真依着这段经文去实行,那带给父母的宽心快乐,可不是有形的东西可以媲美的喔!俗话说:"子孝父心宽!"父母有个孝顺的孩子,心里头天天都会感到宽慰又心安.现在,我们在家庭就能培养出这么好的言行举止,将来自然全有意想不到的收获! 子孝双亲乐       家和万事兴 -谚语 冬则温    夏则凊    晨则省   昏则定 出必告   反必面    居有常   业无变 “冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定”是说到照顾父母亲的身体，要尽心尽力。 “出必告，反必面；居有常，业无变”是说不人子女体察到父母的心意，所应有的表现。 为人子女，冬天要留意父母穿得是否温暖？居处是否暖和？夏天要考虑父母是否感到凉爽？每早起一定探望父母亲问安。 “香九龄，能温席，孝于亲，所当执”，这是三字经里的经文，说到黄香小小的纪年，就会关心父母亲的身体情形，处处替父母亲设想，所以能够做到”冬温夏凊。”我们小朋友也应勉力来做！ 周朝的文王，开创周家八百的基业，是中国有始以来最长久朝代，所依靠的基业，是文王的圣德，我们从他的孝行可以看出一斑。文王尚未即位时，每天一早鸡初鸣、天未亮时，一定穿好，就存在非常快乐；如果父亲有不适，就感到忧愁，一定想办法让父亲安适，才能放心。中午如此，晚也是如此。 文王每天这样三次问安。没有一天感到疲倦或是不耐烦。是我们学习“晨昏定省”的最侍榜样。希望同学们要有“文王能够做到，我们也来学着做”的志气，绝对不要输给古人！1 “出必告，反必面”是就外出时告诉父母亲要到；哪里去；回家以后一定面见父母亲，让他们感到心安。 “居有常，业无变”，则说外明日常生活起居作息，有一定的次序，而且对于所从事的事情，不随使改变。 我们不要觉得出门说声“爸爸！妈妈！我去上学了”，回家找到父母亲说声“爸爸！妈妈！我回来了”，是件罗嗦的事。其实天天能如此做，而不感到厌倦，就是能体谅父母的心意，让父母免去牵挂。这是孝心自然的表现，实在值得赞美！ 一个人生活规 律 正常，没有日夜颠倒的坏习惯；做事又有一定的规矩，能保持恒心，使自已身心 健康，事业有成，这不就是父母亲最大的期望吗？ 事虽小    勿擅为     苟擅为    子道亏 物虽小    勿私藏     苟私藏    亲心伤 事出有因 情虽然很小，不要擅自作主，而不禀告父母；假如任意而为，就有损为人子女的本分。东西虽然很小，也不要背着父母，偷偷地私藏起来；假如私藏起来，被父母知道了，父母心一定十难过！ 这段是说小事或小物，都应请教父母，不可自已作主。 “事虽小，勿擅为； 苟擅为，子道亏” 父母最关心我们的人格发展，深怕我们交到坏朋友，学到不好的行为，出入不正当的场所，染上坏的习惯。这些不好的言行，常常因为疏忽些微的小事而造成的。同学们正在求学阶段，有什么事情，应该事先向父母请示，既可得到父母的经验指导，又可免除不必要的错误，真是一举两得！  但是有的同学认为父母太罗嗦，事情管得太多，想自已作决定就可以。于是，有的就结伴到新奇的游戏机店，或是购买暴力色情的书籍、录像带，无形中身心受到戕害而不自知。或自已到水边、海边游泳，冒着危险登山，以为这些是小事，等到发生事情，往往危及生命而让父母痛心，亲朋惋惜！不过，有的同学会怀疑，好的事情向父母禀报告，却得不到父母的同意，岂不是要错过好的机会，遗憾终身了吗？大家要深思，何以父母会真的是好事情、好机会，我们就要委婉地向父母亲说明，解除父母心中的疑虑，得到他们的应许才去做。假使父母仍不同意，心中仍然担心不已，我们岂能忍心任意去做呢？ “物虽小，勿私藏； 苟私藏，亲心伤”我们从出生起，所用的任何东西，都有是父母费心所准备的。父母亲呕心沥血尽他们所有的能力，让我们所吃所用所匮乏即使损伤了自已的身心，也无怨无悔，还时时忧虑子女的一切。假使我们为了自已，把东西私藏起来，只供自已使用，连时时为我们着想的父母亲，都怕他们知道，父母亲见了，怎么不伤心呢？ 在我国东汉时，有一位年纪才六岁的小孩，名字叫陆绩。有一次，在九江遇见当时的守袁术，袁太守认为他的相貌不凡，就拿出橘子请陆绩吃。陆绩就多拿两粒藏在衣服里，等到要告辞回家的时候，橘子突然掉出来。袁太守以为是陆绩贪心，就问他原因。陆绩回答说：“橘子是我母亲吃，并非自已贪心，还请太守原谅！”袁太守觉得这孩子太难能可贵了，肯定这孩子将来一定会有出息。 同学们！陆绩时时想着母亲，希望母亲和他一起分享甜美的橘子，这般孝心，多令人感动！我们对父母亲不仅不私藏东西，更要能体贴亲心啊！  当家才知米贵     养子方知亲恩 -谚语 亲所好    力为具    亲所恶    谨为去 身有伤    贻亲忧    德有伤    贻亲羞 父母亲喜好或厌恶的事情，为人子应当如何来办理呢？子女的身体和品德有了亏损，对父母亲会产生什么影响？这段弟子规提供了正确的答案。  父母亲所喜爱的东西，当子女的，都应尽力准备齐全；父母亲所所厌恶的，都有该小心排除。万一我们身体受到伤害，一定让父母带来忧愁。我们的品德有了缺失，会让父母亲感到羞辱。没有面子。   “亲所好， 力为具”力“是尽我们的力量，勉强自已去做到。“具”是准备。我们要特别注意“力”这个字，一般人对于父母亲的事常常漫不经心，将就了事。对父母亲的好恶也不太明白，心中想到父母亲的时间更不多。难怪孔子恳切提醒我们：“人生三年，然后免于父母之怀。”这让我们细心体验，从我们来到这个世界，父母亲就为我们付出无微不至关怀。更提醒我们心中要常常惦记着父母亲，学习孝养之道，尽力照顾我们的双亲。  “亲所恶，谨为去”谨”是小心谨慎。例如父母亲所厌恶的东西，我们常驻会疏忽忘记，所以经文特别提醒要“谨慎小心”来排除。 “身有伤，贻亲忧”“贻”是遗留。父母时常挂念我们的身体，担心我们受到伤害，例如外出时，不断提醒要注意安全；天气有了变化，交代要增减衣服，怕我们受凉或是中暑。子女的一切几乎占满了父母的心，所以好好保护自已的身体，就是孝顺的开始。也就是孝经所说的：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” 周朝楚国人老莱子，已经七十岁了，常身穿五彩衣，学做婴儿戏，不怕跌倒的痛苦，也不管别人对他的看法，心中只希望博取年老父母亲的欢心，让父母笑口常开，忘记身体的不适，不会感到老境的凄凉。老莱子可贵的孝行，正是“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去”的最好模范。现今很多青少年喜爱飙车，骑摩托车不肯戴安全帽，不遵守交通规则，一味跟着感觉走，一旦发生车祸，常使自已及无辜的人，变成植物人拖累了父母，造成许多不幸的家庭。若经常想到父母的所好所恶，怎么会一时糊涂做出“亲所恶”的事呢？ “德有伤”贻亲羞”平常在学校、或各种团体中，如果和人有冲突、违反团体的规定，例如不敬师长、和人打架、破坏公物等到，一旦传到父母的耳中，父母亲一定感到难堪！反之，对于自已的身体，好好照顾，好好锻炼；注意言行，培养良好的品德，并且努力学习各种学问技能立志造福一切人，让父母亲得到好的名声。父母亲一定感到欣慰！这就是孝经上所说的：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。” 我国明朝南海地方，有位叫潘京的人，父亲很早就去世，对父母非常孝顺。他的母亲本性很仁慈，喜欢做利益大众的事。有一年大饥荒，就要潘京集合大家，商讨赈灾怕事。有一年大饥茺，尽力鼓吹倡导，任劳任怨，因此活命的人很多，平日他又多行善于事，不怕劳苦，让父母欢喜。乡里的人为了感谢他们母子的大恩，就立“生祠”来纪念。后来潘京的儿子潘浚，在万历年间中了进土，一直做到相宰相的“尚书”职位。 潘京自已立身行道，善体亲心，发扬母亲的美德，造福乡里，把孝推到最高点，这是真正利已利人的世间豪杰啊！ 亲爱我  孝何难  亲憎我  孝方贤 遇到会虐待子女的父母亲，子女还要讲孝道吗？父母有了过错，当子女的要用什么态度来看待呢？父母子爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呀？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才是难能可贵啊！ “亲爱我，孝何难”父母亲无微不至地爱护我们，为人子女感受得到父母亲的恩重如山，自然小心谨慎地行孝，不敢让父母挂念操烦，这样的孝顺并无困难。 “亲憎我，孝方贤”遇到不喜欢子女、厌恶子女的父母亲，子女也一样能尽孝，这就难能可贵了。一般人总认为父母要对子女有所付出后，子女才有行孝义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？ 我们中国人接受孔子的教化，讲究“五伦十义”，“义”是理应如此的意思其中，“父子有亲”一伦，讲究“父慈”，“子孝”之义，为人父亲理应慈爱子女，为人子女应孝顺尊亲。“父慈”“子孝”的行为，这完全是“尽其在我”的表现，不管对方是什么情况，对我如何，我还是尽我的本分。绝不是“银货两讫”的交易，也不是“以牙还牙”权利义务的相对态度，这正是中西文化差异之处，我们应有所明辨！ 孔子的弟子闵子骞，年纪很小的时候，母亲就去世，父亲娶了后母，后母再生了两个弟弟。有一年冬天，天气寒冷，父亲要外出，就叫闵子骞驾车，在途中，闵子骞突然掉落了驾马的缰绳，父亲以为儿子太粗心，就责怪他的不是。谁知一接触儿子的衣服，才发现闵子骞穿的布袍里面，全是不保暖的芦花。回家后，再摸摸另外两个孩子的衣服，却是暖和的棉花。父亲的心里明白了，是后母虐待了闵子骞 ，一气之下，就要赶走后母。这时闵子骞 跪下来衰求父亲，说：“母在一子单，母去三寒。”母亲在家，只有孩儿一人受冻，如果母亲走了，家里就有三个孩子要受寒。这两句话感动了父亲，留下了后母，也使后母知道反省改过，而变成了慈母。闵子骞的孝行是发自天性的，不管父母对他是疼爱或是憎恶，他始终都是用心尽孝的，安顿了一家人的心，让一家人世间各安其分，因而保全了一个濒临破碎的家庭。所以孔子在教学时，还特别称赞闵子骞 说：“真是难能可贵的孝子啊！” 父慈子孝，不一定让我们的家富裕有钱，不一定有花园别墅可以住，但是“孝行”却可以建立天然和谐的秩序，让我们活在安和乐利的环境中！家如果是一个人的堡垒，孝就是堡垒的其石，多一份孝心，家就多一份保障，让我们用孝行，把家固若金汤堡垒！ 家败离不了一个奢字 人败离不了一个逸字 讨人厌离不了一个骄字 -曾文正亲               亲有过  谏使更  怡吾色  柔吾声 谏不入  悦复谏  号泣随  挞无怨 对父母要讲求孝顺，但是父母也不免会犯过错，为人子女的可以劝谏吗？如果应劝谏，那要如何劝谏才恰当呢？ 经文说：父母亲有了过失，当子女一定要劝谏父母改正。而劝谏的时候，绝对不可板起面孔，声色俱厉，脸色要温和怡悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那就要等到父母亲高兴时再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲陷于不义，甚至放声哭泣来恳求父母改过，即使遭父母亲责打，也毫无怨言。 “亲有过，谏使更”人非圣贤，孰能无过！常人能知道过失，进而改过，就能走上希贤的在道。如果身旁的至亲有了过失，为人子女的不忍心让父母犯过而让人耻笑，更盼望父母能成圣成贤，所以父母亲有了过错，一定要想办法劝谏改过。 “怡吾色，柔吾声”怡是指脸色要表现出怡悦高兴的样子；柔是柔和、不粗暴、不恶言恶性循环语。一般人总认为理直气壮是对的，所以得理不饶人，用气势压全倒对方，令对方屈服改过。如果用这种方法来劝谏父母，常会得到反郊果，不但不接受劝谏，亲子之间反而怒目相视，伤了感受情。论语、里仁篇孔子说：“事父母几谏！”孔子教人劝谏父母要用“几谏，”“几”是什么呢？就是隐微的意思，当念头、想法还在心中，还未显现在外时，就是最隐藏微的时候。“怡色柔声”的态度，能让父母感受而有所警惕，不会造成反效果，是最隐微的方式。父母生我们、养我们，为我们付出青春，用一生的精神培育我们，如果把父母当作一般人，随意发起脾气用训示的口气对着父母，父母会认为子女忤逆他们，岂能听进劝谏的内容？欲速反而不达！所以劝谏一定要父母觉得不是被指责，要“怡色柔声”，让父母心中知道子女劝他改过是为他着想，才是有效的劝谏方法。 “谏不入，悦复谏”如果父母亲仍然不采纳我们的劝谏，我们是不是就放弃劝谏，或是不管父母如何反应了呢？还是一而再、再而三声色俱厉地劝告呢？经文高诉我们，要等父母心情高兴的时候再劝谏，我们依然要保持“怡吾色，柔吾声”的态度，如此反复劝谏。一直到父母改正为止。 “号泣随，挞无怨”父母仍然不听从我的劝谏，子女的心中必然感到难过，担心父母再犯过错而遭人耻笑，或是受到伤害，自然会伤心而放声大哭，恳求父母改过。如果父母不了解我，动了怒出手打我，心中也毫无怨言。只希望双亲能体会我的真心，改正过失就值得了。 论语、里仁篇孔子说：“见志不从，又敬不违，劳而不怨。”就是说发现父母的志向，虽未能依从我们的建议，而此时言行更要恭敬不可乱来，并注意“怡色柔声”。“不违”就是不止，父母亲不听从我们的劝谏，就继续劝谏永不停止，一直到改过为止。如此再忧劳辛苦也不生起怨恨之心。 名列二十四孝之首的大舜，他所处的家庭是父亲瞽瞍个性顽固，眼睛看不清楚事物，后母跋扈不讲理，弟弟又非常骄傲。舜处在其中，常常受到迫害，有时连性命几乎不保。但大舜仍然怡色柔声，希望父母改正行为，一点也不怀恨。经过多年的努力，父母改了恶行，家庭变得更加和乐。这种纯诚且有高度智慧的孝行，才能感动顽嚣的父母，也是我们学习的榜样 。再看近来叫座的连续剧，标榜的是有血有泪、高潮迭起，在家庭里要当面反对父母、咆哮指责父母有不是才有看头，而后来竟演变家庭破碎、悲哀凄惨的下无场！这样为了讨好观众，由幕前演到实际生活中，特别是年轻人没有社会经验，又缺乏圣贤经典的教化，就在耳濡目染之下，随着潮流有样学样，造成现在左邻右舍比比皆是不完整的家庭，社会人心为之不安。不管政治多么民主、经济多么繁荣、科技怎么进步，家的伤口上难以弥补的呀！ 常念父母恩、力行孝道并讲究行孝的方法，让父母愿意改过，这是人世间最善最美的功德！一个能让父母尊亲改恶修善的人，还有什么人不能调教呢？一个把家是大小调理中规中矩、和气一团的人， 还有什么事业不能成就呢？“家齐而后国治”这是曾子尽一生行孝的亲身印证，可见“孝”确实是百行之先，一切理想的根本啊！ 亲有疾    药先尝    昼夜侍   不离床 丧三年    常悲咽    居处变   酒肉绝 丧尽礼    祭尽诚    事死者   如事生 父母亲有了疾病，我们要如何照顾才恰当？父母亲不幸过世，我们如何料理丧事呢？ 经文说：当父母亲有了疾病，煎好了汤药，做子女的一定要先尝尝看，是否太凉或太热？不分白天或夜晚，都应侍奉在父母身边，不可随意离开父母太远。当父母不幸去世，必定要守丧三年，守丧期间，因为思念父母就常常悲伤呜咽起来。自已住的地方也改为简朴，并戒除喝酒吃肉的生活享受。办理父母的丧事，要依照礼仪，不可草率马虎。祭祀时要尽到诚意，对待己经去世的父母，要像对待父母生前一样恭敬。 “亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床”“疾”是病得很重、很危急；“尝”是用舌头尝尝看。这里提到“药先尝”，是因为从前治病下药用煎煮的汤剂，所以在父母服药前，一定先尝一尝是太凉或太热，这样父母既不会烫到，也能发挥药性，让父母病情好转。也就是说，父母病得很危急时，对于看病用药要谨慎小心，才不会因误诊或用错药而危及父母。 在父母重病时，最需要有人照顾。尤其是自已的子女能在身边陪伴，照顾起居，是父母心中最感温暖与满足的。在父母临终病重之际，为人子女的我们， 岂能因为事业忙，或没有时间，而放弃这种机会呢？ 二十四孝中有位“亲尝汤药”的汉文帝。有一次母亲薄太后生病一直没有好转，汉文帝就不分曰夜尽心照顾母后，把侍奉母后当成一件大事来做，怕宫女不够细心，对于母后的汤药，必定亲自尝尝，确定热度和甘苦，才放心地端给母后服用。这样用心了三年，母后的身子才好转过来。这件事感动了文武百官及天下的百姓，也流传至今。正是“亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床”的最好写照。也是提醒现代人，不要因为事忙而推说无法做到的一个砥石。 “丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝”有一次，孔子的学生宰我问老师说：“为父母守丧三年，时间是不是太久了？一年不就可以了吗？”孔子回答说：“一个有德的君子，居丧期间有好吃的东西，不觉得有味道；听好听的音乐，不感到快乐；居住的地方再怎么舒适，也不觉得心安。”接着孔子又说：“孩子生下来三年之久，才离开父母的怀抱，能够 自已走、自已吃，让父母稍稍松一口气。而为父母守丧三年，是天下通行的丧期，宰我是否也想一想中，当子女的我们，在父母去世后，也能在三年丧期中，时时刻刻想念父母、爱念父母吗？” 听了孔子的教诲，就知道经文中“常悲咽”，是想到父母不在身边，心中自然就涌现思慕之情而悲伤呜咽起来。父母的影子占满了心中，想起父母的恩情深重而无法报答，自然不肯为享受而住在舒适的地方，平时吃的酒肉也摒去一边，只求清淡。 孔子 的学生子路，年轻时家里很穷，没有东西奉养父母，就到百里外替人做工，换取白米来供养父母。虽然辛苦，但是心中感到非常快乐。后来在楚国做官，常常面对丰盛的食物，却不由心酸而泪流满面。这位好勇过人的子路，让人感到奇怪！原来是子路思念起过世的双亲，已无法接受他丰盛的奉养，自然悲咽而吃不下！ “丧尽礼，祭尽诚；事死者，如事生”古代天子守丧三年，把国家大事都交给宰相来处理，自已一心一意守着亲丧，把守丧看成是最重要的大事，这样才合乎礼节 父母去世虽然很久，祭祀一定要和父母在世时一样恭敬，所谓“大孝终身慕父母”，父母一生为我们牵肠挂肚，为人子女更应在祭祀时，深深地思慕劬劳的双亲啊！ 人生在世，父母与我们最亲，给我们的恩情也最重。努力学习侍奉父母的礼节，把孝道当成一项大事业，用心经营，才能立足于天地之间。 用“学吃亏”一语律已 以“怪不得三字待人 -薛敬轩 出则弟 兄道友    弟道恭    兄弟睦    孝在中 财物轻    怨何生    言语忍    忿自泯 现在是小家庭的时代，家中子女大都只有一个，往往缺乏学习与兄弟姐妹相处的良好环境。再加上父母都是上班族，小孩很小就进了托儿所、幼儿园，更减少了亲自教导子女的时间。一旦进入小学过团体生活，如何在团体中自处，都容易发生适应困难、行为偏差的问题。例如：个性倔强，不知道就话的时机，做事不能负责，常常同学发生争执，不能遵守团体规范，所以引来行为及心理于命，效果有限，而追本溯源是忽略了人格的教育。弟子规重视礼的教化，从小就落实于日常生活中的家庭教育，无形之中，消弭许多社会的文明病 弟子规中“出则弟”这段经文，就的是家中兄弟 相处之道，以及如何和长辈在一起的规矩。在这些规范中，训练小孩谦恭有礼，懂得尊重别人，自然容易融入团体，为大家所接纳。而兄弟姊妹之间，要如何相处才能和睦？应注重那些要点呢？ 经文说：当哥哥姐姐的，要能友爱弟妹；做弟妹的，应做到恭敬兄姐。这样兄弟姊妹就能和睦而减少冲突，父母心中就快乐，在这和睦当中，就存着孝道了！ 把身外所用的钱财物品，看轻点、少计较，兄弟之间就不会产生怨恨。讲话时，不要太冲动，伤感情的话，要能忍住不说，那么不必要的冲突怨恨，就会消失无踪。 “兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”当兄姐的，年纪大，懂得的道理较多，经验较丰富，应当要帮助弟妹。反之，当弟妹的，年纪小，要听从兄姐的指导，要不自以为是，就能符合恭敬的道理。能做到“兄友弟恭”，冲突自然减少，父母看在眼里便感到欣慰，无形中就做到孝顺了。反之，兄弟姊妹冲突吵架，让父母为难，为谁说话都很难公平，父母心中就会担忧不快乐。所以为人子女想做好孝顺，除了好好侍奉父母外，和兄弟姊妹也要和睦相处，才能安养父母的身及心。 “财物轻，怨何生”今日大家追求物质享受，把财物看得很重要，许多兄弟分家后，犹如冤家避不见面，原因大多来自对财物看得太重，感到分得不公平，互相计较而萌生怨气。如果父母还健在，教他们如何安心？如果父母已去世，必然蒙羞痛苦。人要在世间生存，必须有钱财物品，但蔬食布衣，陋室而居，一样可以过得去。若能视富贵如浮云，重义轻利，那么滋润内心的天伦之乐，才是最真实、最耐久的享受。 周文王的大伯父泰伯，孔子称赞他有三让天下的美德。当周文王（名叫姬昌）出生时，祖父古公亶父就说了一句话：“我周家将来一定有兴盛家业的人，那个人就昌吧！”如果照传统的规定，古公亶父的位子应该传给大儿子泰伯，不可能传给三儿子季历（季历就是文王的父亲），这样周文王就无法继承国位。 泰伯很有智慧，听到父亲古公亶父这句话，了解父亲的心意，于是藉父亲生病时，需要药材，便偕同二弟仲雍往南方去采药，并将自已纹身断发，这样一来就不能接受国位，而满了父亲的心愿。泰伯不仅舍掉世间最大的财物-国位，让位给三弟季历，又顺利地把国位再传给文王。这种作为，使人看不出让国的行径，所以孔子称赞他是“至德”呀！同学们！见贤思齐，让我们学习把自已心爱的财物，让给兄弟姊妹，甚至需要的人吧！ “言语忍，忿自泯”一发觉言语有“火药味”，就要先警惕，学忍辱，不管对方如何，心要柔软下来。要想想：一旦言语冲突起来，总是拣些伤心的话来骂人。对方一听，将忿恨填膺，终身难忘，俗云：“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”忍得下，自有海阔天空的舒畅。 唐朝张公艺先生家中五代同堂，全家上下和乐融融。皇帝路过，仰慕他治家整齐，使请问有何妙法？张公艺先生写了一百个“忍”字，再一个“忍”字·········，连续写了一百个“忍”字，他的大家庭就因家中大小都能互相忍让，而得以维持。这就是有名的“百忍成家”。 能看轻财物，肯忍下逆耳言语，必须在平时省察自已的心念有否偏离成圣道路？对世间“孝弟忠信礼义廉耻”的伦常，有否看重？肯不肯去尝试实行？肯如此办，自然乐于轻财物、忍言语！ 或饮食      或坐走      长者先       幼者后 长呼人      即代叫      人不在       已即到 弟子规内容是以“礼”为主。“礼”让人容易把握分寸，不会太过或不及。在日常生活中，我们要有耐心且渐进地学习“礼”一次又一产次地练习，学会克制情绪与私欲，让“良知良能”发挥作用。所以应当把握机会，从家里、家校，及各类团体中，去活用实验，郊果将更为显著！ 日常饮食起居中，有人以为孩子还小，和长辈相处在一起，不必太过要求他们，长大自然就适应了！甚至对孩子宠爱有加，把好吃好用的先给小孩享用。以致小孩认为这样是理所当然的，不知道要礼让长辈，因而误导孩子养成坏的习惯。而弟子规却指导我们，不要因为大人的宠爱，而忽略了应从小培养礼让的美德。如果和长辈 坐在一起，就请长辈先用；如果和长辈走一起，应让长辈先走。长辈呼叫人时，自已听见了，要替长辈去传唤。如果所以的人不在时，自已就应回来报告长辈-“某人不在”，让长辈安心；更能进一步请问长辈，有没有需要帮忙的事情。 “或饮食，或坐走，长者先，幼者后”一般小孩对于喜爱的食品，总想先吃或多吃一些。而三字经说：“融四岁，能让梨，弟于长，宜先知。”孔融小小的年纪，相当于今日幼儿园小班，竟能把喜爱的梨子，大的让给兄长，小的自已拣来吃。这种礼让的美德，不见得每个人都做到，难怪古人如此赞叹，而举为儿童的模范。 雪庐老人所编的常礼举要、居家篇说：“为人子，坐不中席，行不中道。” 。“徐行后长，不疾行先长。”也说到为人子弟的，不坐正中间的大位上，走路在长辈后面缓缓而行，不可抢先走在长辈之前。希望大家研究弟子规的同时，也能一并参考常礼举要一书，相信会有相得益彰的功效！ “长呼人，即代叫；人不在，已即到”现在的小孩对于长辈的使唤，常常出现慢吞吞或不理不睬的态度。如果呼叫的不是自已，更是充耳不闻，一点也不关心。小孩从小就养成这种怠慢的习惯，到了学校，接触外面的团体，这种习惯于会不自觉地表现出来，使别人留下傲慢无礼的坏印象，是个人品格上的大缺失。 我们若想改正这种毛病，当随时回顾”入则孝“的经文”父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒“是否做到了，再依照这段经文工团来练习，您将习，您将是一位人人欢迎的谦谦君子！ 君子成人之美，不成人之恶。 -论语 称尊长      勿呼名       对尊长      勿见能 路遇长      疾趋揖       长无言      退恭立 骑下马      乘下车       过犹待      百步馀 称呼长辈时，不可以直呼长辈的名，那是不礼貌的行为。在长辈 面前，不要表现自已很有才能，藐视长辈 。走路时遇见长辈，要赶紧走向前去行礼问候。如果长辈 没和我们说话时，就先退到一旁，恭恭敬敬地站着，让长辈先走过去。如果自已是骑马，遇到长辈就应下马；如果乘坐车辆，就应下车，让长辈先过去，等待大约离我们百步的距离后，自已才上马或上车。 “称尊长，勿呼名”称呼是重要的礼仪，中国自古以来就很重视，对于长辈，一向不敢直接称呼他的名。因为称名是长辈晚辈，或是自称用的。 如果随便称呼，不仅长辈会觉得我们无礼，更显出自已的鲁莽无知！ 古时候“名”是父母所取，成年以后则另外取“字”或是号“。同辈和和晚辈就用”字“或”号“来称呼，如孔子名是“丘”，字中“后人尊重至圣先师孔子，遇到孔子的名时，更是不敢读原来的音“丘”，而读“某”的音，以示尊重。书写时也不敢全写“丘”，而是缺一个笔画写为“丘“。至于孔子的朋友同辈，对孔子称呼都用“仲尼”，晚辈学生称呼孔子为“仲尼夫子”。我们读诵四书五经等中国经典时，若明白称呼的规矩，就能体会经文当时的情境，及交谈的对象背景，更容易走入经文工团世界。 “对尊长，勿见能”能力是用办事，并非作为炫耀之用。在尊长面前，不可因为自已学识能力高于长辈，故意将它显露出来，压迫长辈 以提高自已的地位。这种狂妄的心理，趾高气扬的态度，反而让旁人感到厌恶。我们应该收敛起光芒，学习温和谦恭才是。“路遇长， “路遇长  疾趋揖 长无言，退恭立”“趋”是快走，“揖”是古时拱手行敬礼用的作揖。路上遇到长辈，能赶快前去行礼打招呼，是尊重长辈的行为表现，不可视而不见，形同陌路，或是怕羞而避开长辈。 “骑下马，乘下车，过尤待，百步余”百步余的距离，大约是已渐渐看不清的脸孔，这时再骑上马或乘上车离去。能如此不怕麻烦，可以看出内心对长辈尊重之情。唐朝大诗人李白，有一天到江边为好友孟浩然送行，作了一首诗“送孟浩然之广陵”，诗中说“孤帆远影碧空尽”，李白在岸边看着老友孟浩然的船，渐渐的消失在碧空里，才依依不舍离去，让人体会出他和好友深厚的情谊，可与本段“过犹待，百步余”相互得到启发。 目前西式教育盛行，很多人对长辈及父母都直呼其名，这是中国儒家礼节所避讳的。礼，能区别尊卑亲疏，使人更注重细微的言行，及内心的感受，更可以让人文的教化深入人心，提高人性中良好的德能。礼，讲究的是”自卑尊人“，从小处养成谦卑的心理，才能克制浮动的情绪和滔滔私欲，不要嫌礼太麻烦，觉得做起来别扭，就一味舍弃反对。因为人心本就复杂多变，必得以细腻的礼节来调理身心。才能养成雍容大方、安详的气度 长者立       幼勿坐       长者坐        命乃坐 尊长前       声要低       低不间        却非宜 进必趋       退必迟       问起对        视勿移 事诸父       如事父       事诸兄        如事兄 如果长辈还站着，年幼的我们不应先坐下来。如果长辈坐着，允许我们坐下时，才可以坐下来。在长辈面前讲话，声音要低，但是回答的声音低到听不清楚，那也不适当，要和颜悦色，声音要柔和清楚才好。 进见长辈时，走路要快一点，动作表现得很敏捷；等到告退时，要慢慢退出。长辈问话时，要站起来回答，眼神注视长辈，不要左右移动。对待叔叔伯伯，要像对待自已的父亲一样恭敬；对待同族兄长，要像对待自已的胞兄一样友爱。 “长者立，幼勿坐；长者坐。命乃坐”常礼举要、居家篇说：“长者立不可坐，长者来必起立。”长辈在我们的身边时，不可贸然坐下，要注意长辈的动静。当我们坐着时，如果长辈从远处走过来，一定要起立致敬。长辈尚未坐下，切莫一窝蜂抢先坐下来，甚至连长辈坐的位置都没有了。或是长辈来了，晚辈们还围坐着讨论自已的事，对长辈不理不睬，也不主动向长辈问好招呼，眼里根本没有长辈的存在，这都显出自已的怠慢和骄傲的习气。今日有些同学们常常以自我为中心，无视于旁人存在，实在是家庭教育的疏忽呀！ “尊长前，声要低”长辈之前不可太放肆而大呼小叫。有些父母对小孩疼爱备至，纵容他们指使父母亲做事，遇有不合意时，就发脾气，养成在团体中只见到别人的缺点，却不知自我反省的毛病，所以人际关系奇差。常礼举要、对众篇说：“不高声喧哗，扰他人视听。”对一般人说话都要注意音量，何况是在长辈面前呢？ “低不闻，却非宜”凡事都应求恰到好处，如果回答长辈的话太小声，长辈 根本听不清楚。甚至长辈问话一句也不应，都不是好现象。不论是胆怯不好意思或不会回答，也要学习表白，否则让长辈心急而误会我们太傲慢，就非常失礼。， “进必趋，退必迟”“趋”，是快步走向前去，态度认真而恭敬。退必迟，所表现的是稳重，并乐于接受长辈的训诲，不是一溜烟就见了。 “问起对，视勿移”可参照常礼举要、在校篇：“向师长质疑问难，必起立。“及访人篇：“谈话应答必顾望。”训练自已恭敬的态度及注的精神。若是眼神乱动，表示漫不经心，对人不屑一顾，是不合礼的态度。 “事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”这是“出则弟”的总结。能做到“入则孝，出则弟”，骊父母尽孝道，友爱兄弟姊妹，进而以侍奉父兄之礼对待伯伯叔叔、堂兄弟姊妹，及一切执辈兄长们。这是儒家“能近取譬”行仁的方法，从最亲近的父母开始学习如何尽孝道”再推展出去善待所有人。这种从近而远、由亲而疏的行仁的方法，使亲情更亲、友情更厚，这样和谐的五伦关系，能保护我们的家，安定我们的社会，我们何乐而不为？ 我国东汉自光武帝建国以来，社会风气从重视利禄，转娈为淳厚，大家所看重的是气节和人格。光武帝的儿子明帝，也秉承父亲的遗教，尊崇儒家孔子的学说，曾经亲自到太学举行“养老礼”，用尊重父兄的礼节来对待“三老”和“五更”。“三老”和“五更”是从国家元老或德行著名的人当中，所选出最优秀的楷模。这正是“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”的身体力行。难怪当时社会风气非常淳厚，政治非常清明，成就了历史上有名的“明章之治”。 我不知何者