黑格尔哲学体系ppt课件.ppt

西方马克思主义,马克思主义与黑格尔哲学,一、马克思批判地继承了黑格尔思想，特别是黑格尔的辩证法哲学思想二、黑格尔哲学对中国的马克思主义者有着重要影响三、黑格尔哲学和新黑格尔主义对西方马克思主义有着直接的思想联系。,黑格尔其人,黑格尔（Hegel，1770-1831）生于斯图加特（Stuttgart），父亲是小财务官员，母亲于他11岁时逝世。18岁到杜宾根大学（Tubingen）的神学院就读，后获哲学和神学博士学位。1793-1801任家庭教师。随后在耶拿大学任教1808-16到纽伦堡当了8年中学校长。41岁时娶21岁的玛利亚为妻。1816受聘为海德堡大学教授。1818任柏林大学教授。1829任柏林大学校长和政府代表，1831死于霍乱。年青的他十分注意研究政治和宗教，极力推崇理性与人权，强调尊重人的价值和地位，向往法国大革命，尖锐地批判基督教违反理性而强加于人的宗教。并提出“我们必须超出国家”的口号，批评专制，主张君主立宪制。主要著作：精神现象学、逻辑学、哲学全书、法哲学原理。,哲学体系的特点,其哲学体系由逻辑学、自然哲学和精神哲学三部分组成。最大的贡献是建立了有史以来最庞大、最全面的哲学体系（玄学体系）。建立系统哲学，强调真理的全体性。以辨证法解释精神实体和事物的内在关系（他称之为逻辑关系）。在方法论上有所突破。主体与客体统一，主体也就是实体。,什么是“绝对精神”？,广义：精神是客观独立存在的某种宇宙精神，这种精神实为一种逻辑思维，是脱离了人并与客观世界相分离的，只以概念形式表现出来。它是先于一切永恒存在的实在，是宇宙万物的内在本质和核心，万物只是它的外在表现。有时也与绝对观念互用。狭义：指精神阶段主观精神与客观精神的统一，是精神最后返回到它自身作为精神的存在。分为艺术、宗教、哲学三阶段。,一、逻辑学（辩证法）,哲学体系的第一部分，研究理念的自在自为。绝对精神以一种纯粹思想、纯粹概念的形式表现出来。纯粹概念是超自然、超人类社会，是最普遍最抽象的东西，它内在于一切事物的本质或核心，一切事物的存在都要以它为前提和根据，并从概念引申出自然界和人类社会。逻辑范畴的推演是从存在论经本质论到概念论。存在包括质、量、度三环节，量变引发质变，质量的统一是“度”，“度”是有质的量。本质的概念是间接的、矛盾的，包括本质自身、现象和现实三环节。概念表现为成对，相互联系的反思关系，对立双方互相排斥、互相转化。概念论的概念是直接性与间接性的统一。包括主观性、客观性和理念三环节。它是具体的，也是主观性与客观性的对立统一。,（续）逻辑学,黑格尔从费希特那里接受了辨证法的形式：正题、反题、合题。每一形式都是对前一形式的否定：反题是对正题的否定，合题是对反题的否定；而当合题表现为正题时，它又会被更高一级的反题所否定。也就是把质量互变，对立统一，否定之否定上升为思维的普遍规律。,二、自然哲学,哲学体系的第二部分，绝对精神自我发展的第二阶段。研究理念异在或外在化的科学。自然是从理念异化出来，是精神的自我否定，把它自身体现在自然界里，以感性事物的形式出现。自然现象只是精神外在的表现形态。自然的发展是概念的辨证运动，可划分为力学、物理学和有机物理学三阶段。力学研究时间与空间，时空是一个统一体，物质与运动也是不可划分的。物理学研究各个有差别的物理物体聚集在一起，彼此对立的个体性物质互相作用和互相反映。有机物理学研究地质有机体、植物有机体和动物有机体。人是最高级的有机体，是精神在自然界中最完善的表现，它出于自然又高于自然，是自然界发展的最高阶段。,三、精神哲学,整个哲学体系的最后部分。绝对精神自我发展的最高阶段，研究理念由它的异在而返回到自身的科学。精神是理念和自然的统一，它是自然的终极目的或真理，是理念的真正现实。精神是最高的对立统一，其本质是自由。精神的辨证发展经历三个阶段：主观精神-客观精神-绝对精神。1、主观精神阶段，精神还处于自身关系之中，还未使它的概念具有客观性，展现于外部之中。是研究个人意识的产生和发展过程。2、客观精神指社会意识，是个人主观精神向外表现于客观世界中，包括抽象法、道德和社会伦理三个环节。客观精神以自由意志为基础，每个环节都是它的特殊表现。3、绝对精神是主观精神与客观精神的统一。,（续）精神哲学,精神哲学的辨证发展是从艺术到宗教、再到哲学，三者都以绝对精神为自己的对象，都是体现绝对精神的内容，所不同的只是表现形式。艺术通过现实的具体事物的感性形象来显现理念，是把内在世界与外在世界作为对象并从对象中认识自己、再现自己，其内容是理念，其形式是直接的具体形象，是形式与内容相统一的整体。宗教是以表象的形式表现理念，它研究自然和人与上帝的关系。哲学高于宗教，它以概念形式表现绝对理念 或绝对精神。绝对精神经过一系列的矛盾发展过程，终于在人的哲学认识中完全显示自己。,绝对精神矛盾发展过程图,精神理念 自然社会 自在自为 异在,外在化 主观（不确定） 客观（否定） 绝对精神 本质：自由 绝对（肯定）,绝对宗教,宗教发展的顶点是基督教。基督教是天启宗教，是已被启示的证实宗教。，即上帝已将它自身的知识启示给人们，并证实地从外面给予人。它是真理和自由的宗教，它不把对象性的东西看成异己的，并以否定的规定表达出真理之所在。上帝是可知的，人所具有的普遍精神就是上帝。人认识上帝就是人认识自身。基督教以表象形式表现思想的各个环节：圣父代表宗教概念的普遍性环节；圣子代表特殊性环节；圣灵代表个体性环节。,影响,黑格尔主义：黑格尔死后，黑格尔学派发生分裂。分为青年黑格尔派（黑格尔左派）与老年黑格尔派（黑格尔右派）。分裂原因：黑格尔认为宗教与哲学以表象表示，哲学以概念表示，左派着重于理性的形式，而右派则着重于内容的相同。兼顾内容的相同与形式的不同的，则称为中间派。,对黑格尔的批判,费尔巴哈（Feuerbach）指出，现实的总和是自然界，人和人的思维都是自然的产物。黑格尔的根本错误在于颠倒了自然和思维的关系，将第二性的思维当作第一性的自然。他批评黑格尔哲学头脚倒置，成为神学最后的避难所和最后的理性支柱。他创造了一种“变形批判”（transformatory）法：藉由颠倒（inverting）黑格尔的观念论主张中的主词与述词，而“使黑格尔以脚站立”。例如，“个体乃是绝对者的一项功能”（The individual is a function of the Absolute）这句话应改写为“绝对者乃是个体的一项功能”（The Absolute is a function of the individual）。穆尔（Moore）和罗素（Russell）以传统经验主义和分析哲学发动最有成效的巨大浪潮，强烈地击垮黑格尔的玄学体系。尤其是逻辑实证学派，认为辩证法是一种“无所述说”、“不能验证”的虚幻假设。,马克思对黑格尔的批判和改造,马克思和恩格斯改造了黑格尔的辩证法，摈弃他的唯心成分，而创造了唯物辩证法，从而创生了共产主义的方法学。,西方马克思主义,西方马克思主义诞生已有大半个世纪，它在中国的传播则不到20年。时间虽短，中国人对它的理解、态度、运用却有很大的变化，这反映了20年来中国社会状况的巨大变迁，也折射出中国知识分子把握西方思潮并用之解决中国问题的能力和水平。,西方马克思主义,它是西方哲学与马克思主义理论的结合，它是针对西欧地区工人阶级革命实践的失败进行反省以后，他们努力地想要找出高度发达的资本主义社会阻碍理论与实践相统一的问题所在。于是，文化层面的思考提到了优先的地位。他们重视资本主义社会中的文化危机，关心资本主义社会中的各种各样的文化问题。西方马克思主义除了诉诸文化分析途径来了解资本主义社会以外，也求助于心理分析或其他的心理学来掌握资本主义社会不可预期的变化与转折，。,佩里安德森是英国新左派评论的主编，他在书中概述了“西方马克思主义”的发生、发展、主张、流派、特点和代表人物等情况，认为“西方马克思主义是第一次世界大战后欧洲资本主义先进地区无产阶级革命失败的产物，它是在社会主义理论和工人阶级实践之间愈益分离的情况下发展起来的。”,我们对于西方马克思主义研究的正确程度和深刻程度，对于中国历史走向的洞察和对于人类命运归宿的方向感和健全感，正在受到考验。中国最新一轮现代化的努力已历时20年，既有举世瞩目的成就，又面临不容忽视的问题。西方马克思主义最有价值的内涵是它的批判精神，它提出和发展的社会批判和文化批判理论，对于我们反省现代化进程中的种种负面现象，抵制物欲的膨胀和拜金主义盛行，具有可贵的启发和借鉴作用。,但另一方面，它的浪漫主义和乌托邦气质，它对现代化的拒斥态度，有可能在中国引起“半是挽歌，半是谤文；半是过去的回音，半是未来的恫吓”般的反响，造就出几个西方“新左派”的育目追随者和鳖脚模仿者，有碍于中国走向世界，走向现代。,西方马克思主义,对西方马克思主义稍加研究就可以看出，它的地域特征相当明显，与德法思想传统有一脉相承的关系。有些西方马克思主义者(如阿多诺和霍克海默)身上透露出欧洲中心论和欧洲优越感，亚洲、非洲难于进入他们的视野，甚至美国也不在话下。他们把现代性当成西欧这棵枯树上熟得开始腐烂的果子，他们的论调是否全部适用于现代化刚刚起步并且步履维艰的中国，值得认真思量。,西方马克思主义,即使他们观察新问题得出的言之有理的看法，也不能与我们在新旧交替中面临的问题混为一谈。比如，工业社会和大众文化的异化机制可能使人丧失自由选挥和自我决断的本能，但在中国，市场经济和商品化打破了单位所有制的束缚和铁饭碗的禁锢，使人的主动性、选择性，支配自己命运的可能性越来越大。商品化到底促使人获得自由还是丧失自由，就至少包含了两个不同层面的问题，不能笼而统之作答。,马克思主义和西方马克思主义的国家学说,(1)国家是“寄生虫”。这是马克思在批判黑格尔的国家理论中提出的观点。国家是一种“寄生性”制度，在经济生产和再生产中毫无作用。国家并不代表共同利益，只是代表集团压制和剥削市民社会。 (2)国家是财产关系制度和经济上阶级斗争的“表面反映”。马克思在其1859年发表的政治经济学批判导言中阐明了这个观点。国家被视为经济基础的反映。尽管国家干预能加快或阻碍经济发展，但是后者才是最根本的决定力量。,(3)国家是“阶级调和的要素”。马克思的这种观点直接影响到后来的葛兰西和普兰查斯。国家通过压制和退让来调节敌对阶级之间的冲突，在不破坏统治阶级地位和占统治地位的生产方式的再生产的前提下，调和阶级冲突。 (4)国家是阶级统治的“工具”。国家是一个“中性”的工具，既可以被资产阶级使用，也可以被无产阶级使用。,西方马克思主义,(5)国家是“一套制度”。国家作为公共权力是由不同历史时期的劳动分工决定的，并且在形式上表现为由专门从事行政管理和维持秩序的官员垄断政府管理。 (6)国家是一种“政治统治制度”，具体影响着阶级斗争。这个定义把重点转向了政治代表和国家干预形式。它把国家看作一种确保阶级力量平衡、有利于既有阶级或阶级集团统治的长远利益，并且在不同的历史条件有不同的表现形式。,西方马克思主义,此外，“资本逻辑”学派，比如阿尔特瓦特(Altvater)，还为我们提供了第七种定义： (7)国家是“理想的集体资本家”。国家被比拟成资本家，但不是资本家个体，而是集体性的。国家对经济的干预虽然维持了需求，重组了生产，但是也要服从资本主义的运动规律，既不能超越市场力量，也不能消除利润率下降的规律。,西方马克思主义,法兰克福学派流派以弗洛伊德学说为依托，以恢复马克思主义批判性的旗号，研究和批判现代资本主义社会，建立了闻名于世的社会批判理论。法兰克福学派使哲学从纯粹学术圈子中摆脱出来，并结合到现实中去。它的主要工作是把哲学作为分析批判的工具，对社会现实的各个层面进行深入剖析，并试图开出根治当代发达社会弊端的灵丹妙药。,法兰克福学派为什么要批判启蒙精神？,霍克海默、阿多尔诺认为，所谓启蒙精神，并非专指近代西方文明所推崇的那种理性精神，而是泛指把人类从恐惧、迷信中解放出来并确立其主权的进步观念，换言之，启蒙的根本目标就是要使人类摆脱恐惧，成为自然（和社会）的主人。 他们指出，启蒙精神的主旨在培根“知识就是力量”中得到了充分的体现。但它最早可以追溯到古希腊神话中。在一定意义上说，神话就已经是启蒙，这是因为神话中已经蕴含着启蒙的因素。但是后来，启蒙精神在发展过程中又创造了理性神话，即启蒙又退化为神话。,启蒙精神膨胀还导致了极权主义统治。 因此说，文明进步必然伴随着退步，文明的历史就是绝望的历史，一部文明史同时也是一部野蛮史，这是因为启蒙精神就不仅包含着从神话到科学、从野蛮到文明的过程，而且包含着由文明再次进入野蛮的过程，这就是启蒙辩证法。所谓启蒙辩证法，也就是启蒙精神由于自身逻辑而转向了反面：启蒙退化为神话，文明倒退为野蛮，自由走向了奴役。这说明，启蒙精神走向了自我毁灭。,霍克海默、阿多尔诺对启蒙精神的批判，归结起来就是对启蒙理性的批判，因为所谓启蒙精神，就是以征服、支配自然为出发点，以科学知识万能、技术理性至上为特征，以人类中心主义为核心，以社会历史进步为目标的工业文明主导文化精神，其核心就是强调工具理性即技术理性。 ,启蒙理性具有历史进步性，因为推动了科学技术和工业文明的发展；但是，它也造就了技术理性的神话，导致了工具理性的霸权，从而使人文理性遭到了贬抑。他们指出，通过启蒙，工具理性得到了张扬，并由此创造了工业文明，赢得了人对自然的胜利；然而工业文明的发展却是以人的异化为代价的，这不仅表现为人与自然之间关系的尖锐对立，而且表现为人与人之间关系的恶化。在这里，人与自然之间、人与人之间，以及人本身出现了极度异化。所以说，彻底的社会化就是彻底的异化。这就是说，工具理性的膨胀，不仅造就了毁灭自然的力量，也造就了控制人的力量，它足以使人类毁灭。因此，启蒙理性作为工具理性实际上以非理性而告终。,西方马克思主义,基本特征。 （一）法兰克福学派自称为“唯物主义”，认为唯物主义从古至今都主张快乐主义，都是能够给人带来快乐幸福的思想体系。否认马克思主义哲学的物质本体论，主张唯物主义首先是具有社会实践的意义。 （二）法兰克福学派把对于当代社会的“立场”问题看作是第一位重要的。要求以现代资本主义社会作为批判研究的对象，建立一种新型的批判理论，即社会批判理论，并视为马克思主义的代名词。 （三）法兰克福学派不再用传统的经济和政治的批判方法，而是用人性的和思想的批判方法来分析当代社会的问题。它主要用弗洛伊德的心理分析和本能结构理论补充马克思的学说，试图把马克思主义和弗洛伊德主义综合起来，制造“弗洛伊德的马克思主义”，以“性解放”和“性文明”的理论来修补马克思主义，这一点使得法兰克福学派在西方马克思主义中独树一帜。,西方马克思主义（霍克海默）,在其著作传统与批判理论中揭示了“传统理论”与“批判理论”的不同。传统理论是在将社会加以自然化的前提下来建构有关社会的理论。既存的社会被看成是自然的甚至是永恒的客体世界，像大自然一样都受不以人的意志而转移的客观规律的制约。而批判理论则把现存社会看作不断发展变化的过程。因此，既存社会就不是一堆社会事实的堆积。,西方马克思主义（马尔库塞）,他指出：法兰克福学派与共产党有三大重要的区别：（一），法兰克福学派是新马克思主义者，它受到毛泽东主义的强烈影响，也受到第三世界革命运动的强烈影响，而且，法兰克福学派包含一种新的无政府主义趋势，其特点是对老左派的各政党及其理论深表怀疑。（二），法兰克福学派并非以老工人阶级为革命的唯一代理人，不能用阶级这个词来给法兰克福学派本身下定义。实际上，法兰克福学派包括知识分子、民权运动的各个集团、青年中的各种群体、特别是青年中的激进分子，包括那些乍看起来没有一点政治气味的嬉皮。（三），法兰克福学派的发言人不是传统的政治家，而是像诗人、作家和知识分子这样的人物。,哈贝马斯（1929），则在对工具理性进行批判的同时，提出了一个交往理性（Kommunikativenvernunft）的概念，认为要使现代社会合理化，就必须从工具理性转变为交往理性。哈贝马斯指出，霍克海默、阿道尔诺等人对工具理性的批判，仅限于说明它的不合理性，而没有提出如何才能摆脱工具理性的羁绊，使得人的理性的潜能能够进一步释放，也就是没有回答合理的理性应当是怎样的，怎样才能实现社会的合理性这一问题。,哈贝马斯认为，合理的理性必须是一种交往的理性，这种理性通过合理的交往行为（Kommunikativen Handelns）表现出来。他强调，交往行为和工具行为不同，它是人类最基本的行为，人的行为目的，不是仅仅为了满足主体的自身利益，它还应当考虑处于交往中的别的行为者的利益，也就是要兼顾参与交往的行为各方的共同利益。,哈贝马斯认为，这种交往行为才是历史进化的真正动因，只有这种以交往理性为基点、以交往范式为特征的社会历史哲学，才能对人类历史进化过程作出合理说明，也只有这种历史哲学才能提供资本主义社会为什么会衰落、社会主义运动为什么会兴起的答案。,在哈贝马斯看来，资本主义衰落的原因并不是像马克思所说的由于资本主义社会容纳不了越来越发展的生产力，而是因为它越来越不能满足人们在交往行为中所产生的对文化、道德、价值的需求。资本主义社会的文化、道德、价值不但无助于合理的交往行为的开展，反而起了阻碍作用。资本主义社会最重要的价值原则是一切为了自我，而这正是工具理性的极端表现，是完全同交往理性背道而驰的。在这种价值原则驱动下，资本主义社会出现了危机，这种危机从本质上说，不是生产危机、经济危机，也不是政治危机，而是交往危机，是工具理性控制了交往理性所导致的危机，这才是资本主义社会真正的“动因危机”。,哈贝马斯认为，促使交往行为的合理化，这是现代社会的主要任务，采用革命的方法解决不了问题，因为资本主义社会的矛盾主要不是表现在经济政治领域，而是表现在交往行为上，因此，解决资本主义社会矛盾的方法，不应当是激进的革命，而应当是“静悄悄的革命”；不应当是政治革命，而应当是文化革命。为了解决交往行为合理性的问题，,哈贝马斯提出，必须以语言作为协调交往的媒介，因为交往行为首先是交往者通过语言进行沟通的行为，如果存在着语言隔阂或障碍，就很难实现正常的交往。在语言中，口头语言尤其是交往行为的一个首先的、必不可少的环节。所以，和他的先驱霍克海默、阿道尔诺不同，哈贝马斯十分重视语言问题，他认为法兰克福的批判理论只重视意识，不重视语言，而他则要把那种意识哲学改变成为语言哲学。,中国文化传统中，批判的精神相当稀薄，要在工业化进程中从事批判，更是资源难寻。西方马克思主义不但是一个现存的武器库，而且以其深刻锐利，以其唯美主义的风姿令人倾倒。,使有些中国文化人首先感到惊喜的是，诸如勒斐伏尔、马尔库塞、弗洛姆等西方马克思主义者对于当代资本主义社会、工业社会的揭发与批判，竟与自己对当前现实的感触相差无几。比如，他们指出，在商品丰富，物质生活提高的同时，产生了新的匮乏，即精神的空虚和痛苦：人们成了商品的俘虏，他们被动地接受传媒铺天盖地的广告，这些广告制造虚假的、强迫性的需求，人们的情趣在不知不觉中完全被大厂商调度和控制，毫无理性地一味追求高档、名牌商品；在虚假的满足中，人丧失了自己的天性，甚至丧失了痛苦的感觉，这并不是说明痛苦不存在，而是说明人已被异化得失去了自我。,大众文化、商品文化时代的到来，使得文化享受(实质上是文化消费)摆脱了贵族化限制，而成为一件轻而易举的事。但是，霍克海默和阿多诺等人提出的“文化工业”概念，深刻而尖锐地揭露厂这种庸俗文化的本质：这种大批量制造的文化商品使艺术作品的创造性、批判性和想象力萎缩乃至消失，它们不是按照艺术品的内在逻辑创造出来，而是按投资者和制造商对投入一效益的估计批量生产，它们的价格越便宜，内容就越贫乏，品质就越低劣。但大众的口味就这样被调配，以至于人们在表述内心生活和倾诉感情时，都按照文化工业提供的单一模式进行。,大众文化、商品文化时代的到来，使得文化享受(实质上是文化消费)摆脱了贵族化限制，而成为一件轻而易举的事。但是，霍克海默和阿多诺等人提出的“文化工业”概念，深刻而尖锐地揭露厂这种庸俗文化的本质：这种大批量制造的文化商品使艺术作品的创造性、批判性和想象力萎缩乃至消失，它们不是按照艺术品的内在逻辑创造出来，而是按投资者和制造商对投入一效益的估计批量生产，它们的价格越便宜，内容就越贫乏，品质就越低劣。但大众的口味就这样被调配，以至于人们在表述内心生活和倾诉感情时，都按照文化工业提供的单一模式进行。,西方马克思主义者还提出，由于异化性的高消费、高生产，人类与自然的和谐关系早已不复存在，双方处于极度尖锐的对立和冲突中；贪得无厌地追求物质享受驱使人不加节制地开发自然，这实际上成了盘剥和破坏自然。他们警告说，自然界对人类的侵略并不是无动于衷的，它会进行报复，在人与自然的战斗中，最终吃亏的还是人。他们主张重建新的经济模式，限制消费，降低生产，扭转浪费资源、破坏生态平衡的趋势。,思考与研讨,你如何理解黑格尔的“绝对精神”？你认为黑格尔的哲学思想具有实用性吗？或者说他的思想是否具有真理性？唯物辨证法是科学的吗？它能解决今天的社会问题吗？为什么黑格尔哲学在中国大陆会受到推崇？德国在20世纪引发的两次世界大战与黑格尔哲学有无关系？,思考与研讨,1，怎样看待现代西方马克思主义与时代背景的关系？2，如何理解法兰克福学派对马克思主义理论继承与发展？3，论马尔库塞的革命理论。4，对哈贝马斯关于意识形态理论的反思。,