中国哲学史经学时代下读后感.doc

中国哲学史经学时代下读后感 中国哲学史经学时代下读后感1一直对中国哲学很感兴趣，人类文明的历程，进入了多元化时期。有人预言，未来世界将是、儒家文明和伊斯兰文明“三足鼎立”和互相冲突的时代。这一看法是否成立，尚待斟酌;但它说明了一个事实：以儒家文化为代表的中国文化，不仅在东方世界继续发挥作用，而且将对人类文明的发展产生重大影响。 中国文化的核心是中国哲学，这是文明发展的事实。人们都承认，中国哲学的主题是人的问题和它涉及到的各个层面。在当今科技和工具理性支配一切的时代，这 个问题愈发凸显出来了。中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分 明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系 上，所以被认为是典型的实用主义哲学。儒家思想在教育教学中历来备受 推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。一、儒家的思想的精髓及发展 中华民族的传统文化博大精深，源远流长，儒学就是中华民族传统文化中的重要部分。 儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。 就是说，我们要有道德勇气，有强烈的正义感，敢于担当道义，甚至不惜杀身以成仁。儒家 认为，人存在的价值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德自我，以良知作为主宰，我们就 能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事业。 儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，其实，“仁”就是生命的相互感通， 是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，“仁”又是主体内在的意识，是自己决定 自己的，所以孔子说，“为仁由己”;“我欲仁，斯仁至矣”。内在的仁具有伟大崇高的道德价值，“仁”的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心。凡是人都有仁性，天生就有恻隐之 心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人;既 自尊，又尊人。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自己要站 得住，同时也使别人站得住;自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。 先秦儒学的精神，首 先是创造性的生命精神，是人对宇宙的一种根源感。天地最伟大 的德行是使万物生生不息， 易以天地为准则，天地生生不息的功能也就是易变化无 穷的功能。天地的根本性质是“生生不息”的，宇宙是一刚健的大化流行，人也应该据此而自 强不息。人有一种刚健自强、生生不已的主体精神，能够开拓创新，穷通变易。先秦儒学的 “天道”、“地道”、“人道”思想，“天”、“地”、“人”三才的思想，都是讲创造的生命精神贯注 于天上、地上、人间;人可以与天地相协调、相鼎立，完成自己的生命理想;并以平等精神 体察宇宙间一切存在的价值，完成其生命;最终通过“正德、利用、厚生”，“立德、立功、立言”，在实际行动中实现人生的价值与意义。 先秦儒学在汉唐时期演变为汉唐经学，在宋明时期又演变为宋明理学。宋明理学把汉 唐以来注疏五经的传统一变而为讲求四书义理，讨论身心性命修养问题的传统，并以民间自 由讲学之书院为依托，把传统精英文化进一步世俗化了。整个宋明理学将道德提高为本体， 重建了人的哲学。理学家的最高理想是“孔颜乐处”，即“天人合一”的精神境界。宋明理学对 培养气节操守、重视品德、讲求以理统情、自我节制、发奋立志等建立主体意志结构方面起 了重要作用，把道德自律、人的社会责任感、历史使命感和人优于自然等方面，提升到本体 的高度，空前地树立了人的道德主体性的庄严伟大。 二、儒家教育思想的精神与特征 儒家有重视道德教育与修养的传统，注重气节与操守，讲究崇高的精神境界，提倡“奋 发立志”与“舍生取义”的献身精神，强调道德责任感与历史使命感，宣扬那种孜孜不倦、临事 不惧、不计成败利钝、不问安危荣辱、以天下为己任的宽广胸怀，把个人完成的社会责任作 为个人道德的自我完成，逐渐形成了一个长远而深厚的道德教育传统：立志有恒、克己内省、改过迁善、身体力行、潜移默化、防微杜渐等等，形成了一系列具有中国独特风格的道德教育与修养手段。 儒学不同于一般的知识、逻辑、哲理。它内涵丰富的知识，但它超知识;它有自身的逻辑，但它超逻辑;它有很深的哲理，但它超哲理。它是研究“生命的学问”，它是探讨“人生的 方向”，它触及的是人们“心灵”和“心性”的最深处，它涵盖的是人类的真性情、真生命、真 智慧。对于传统儒学的精华，我们必须以自己的生命去体验，以自己的身心去研究，以自己 的心灵去撞击，以自己的生命去呼应与契接，以安身立命的角度去体会。读圣贤书，所学何 事?应把握好自己的心性，守住心性，守德勿忘，行善为本，助人为乐，弃恶扬善，真正做 到：平心如性，苦苦修炼，从幼到老，从生到死，遇事做到大公无私，为人做到心品纯正， 待物做到问心无愧。这样我们才能抵制欲念，克服软弱，战胜邪魔，达到清静平和的境界， 才能和中华民族的传统文化和传统美德合拍、沟通、感应。 儒学是研究“生命的学问”， 强调时代的悲情和个人真实修养的感受。 对它的理解与把握， 取决于你对人类、对民族的命运关切所达到的深度。如果你没有“兴慈运悲，不舍众生”的理 解态度，没有很强的历史文化意识，没有长期刻苦的修炼体验，是很难把握其思想义理之真 髓的。只有坚持真实修炼的人，才能逐渐使自身与外界绝对地统一与协调，决不为个人自身 狭隘的利益考虑，与天地同乐，也与天地同悲，而又能积极地参与为人类社会服务的伟大潮 流，彻底地超越自我，从而消除了心灵中一切邪恶自私的颠倒妄执，净化了心灵，那么他的 生命才不会徒劳地消耗在欲念和烦恼之中，而是通向宇宙生命的永恒。中国哲学史经学时代下读后感2我可以明显感受东西方文化的差异和东西方人思维方式的不同，纵观当今之世，东西方意识形态上的差异可能也就是根源于此。中国哲学史中也是以人物思想为单位展开阐述，向读者呈现了一副中国思想的发展脉络图，但究其核心，中国哲学史中还是有几个显著的特点，而这几个特点，我认为也是中国人思想的核心，我们可以从这几点上来探讨中国人的思想。中国哲学史中给我留下的最深的印象就是：“中国人重人情”。从春秋战国时期的百家争鸣说起，无论是儒家的“仁”，还是墨家的“兼爱”，还是道家的“人道”都彰显了中国古人对人情的研究，尤其是思想史的后期，儒家思想渐渐成为主流后，儒家思想中的“仁义道德”“礼义廉耻”更加摆在了突出的地位，中国的统治者开始走上了孟子所说的“王道之路”。人情成为中国思想教化的核心，中国人慢慢也陷入其中，所以不得不说当今的中国人也还是没有脱离封建思想的枷锁。第二个值得我们深思的就是中国人思想的发展之路，从人到家再到国，中国的“家国梦”，从大学中“格物致知，修身齐家治国平天下”都显现出这样一个清晰的脉络，而西方与我们不同，他们是“人民国”这样一个发展思路，首先成为公民，再由公民组成国家，这也许也和西方国家的小国寡民有关，但这却也增强了他们的公民意识和国家意识。而中国的“家国之路”随着大家庭的瓦解，核心家庭的组件，“家国之路”也为大多数人所废弃，礼教也逐渐衰落和被时代所抛弃。但是中国思想中也有很值得我们继承和学习的东西，那就是中国人的“中庸之道”，孔子说“中不偏，庸不易”，谓之“中庸”。不偏不倚是“中庸之道”的核心，后人对这一观点也加以运用，比如汉朝统治者的“义利双行、王霸并用”之道，“外儒内法”之道，其实就是对中庸的实践运用，不走极端，包容百家，坚持一条道路走到底，反观现在来说，中国特色社会主义其实也是对“中庸之道”的一种运用中国哲学史经学时代下读后感3读完中国哲学史后，再比较之前读的西方哲学史，我可以明显感受东西方文化的差异和东西方人思维方式的不同，纵观当今之世，东西方意识形态上的差异可能也就是根源于此。中国哲学史中也是以人物思想为单位展开阐述，向读者呈现了一副中国思想的发展脉络图，但究其核心，中国哲学史中还是有几个显著的特点，而这几个特点，我认为也是中国人思想的核心，我们可以从这几点上来探讨中国人的思想。中国哲学史中给我留下的最深的印象就是：“中国人重人情”。从春秋战国时期的百家争鸣说起，无论是儒家的“仁”，还是墨家的“兼爱”，还是道家的“人道”都彰显了中国古人对人情的研究，尤其是思想史的后期，儒家思想渐渐成为主流后，儒家思想中的“仁义道德”“礼义廉耻”更加摆在了突出的地位，中国的统治者开始走上了孟子所说的“王道之路”。人情成为中国思想教化的核心，中国人慢慢也陷入其中，所以不得不说当今的中国人也还是没有脱离封建思想的枷锁。第二个值得我们深思的就是中国人思想的发展之路，从人到家再到国，中国的“家国梦”，从大学中“格物致知，修身齐家治国平天下”都显现出这样一个清晰的脉络，而西方与我们不同，他们是“人民国”这样一个发展思路，首先成为公民，再由公民组成国家，这也许也和西方国家的小国寡民有关，但这却也增强了他们的公民意识和国家意识。而中国的“家国之路”随着大家庭的瓦解，核心家庭的组件，“家国之路”也为大多数人所废弃，礼教也逐渐衰落和被时代所抛弃。但是中国思想中也有很值得我们继承和学习的东西，那就是中国人的“中庸之道”，孔子说“中不偏，庸不易”，谓之“中庸”。不偏不倚是“中庸之道”的核心，后人对这一观点也加以运用，比如汉朝统治者的“义利双行、王霸并用”之道，“外儒内法”之道，其实就是对中庸的实践运用，不走极端，包容百家，坚持一条道路走到底，反观现在来说，中国特色社会主义其实也是对“中庸之道”的一种运用，坚持以公有制为主体，多种所有制并存，不偏不倚的坚持“四项基本原则”。中庸之道可谓深入中国人心，中国人骨子都有“中庸”的影响。中庸之道总结起来就是八个字“不偏不倚、坚持到底”。中国哲学史中还有很多值得我们思考的问题和特点，在此我就不再详细论述了，中国哲学和西方哲学都是巨大的矿脉，沿着他们逐渐深入下去，我们可以发现许许多多我们未知的东西。这就是哲学的魅力!中国哲学史经学时代下读后感4作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折。且不论其晚年在经历了的十年浩劫而所留下的种种饱受争议乃至批判的篇章，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。”冯友兰先生曾经书写一副对联以叙生平，联曰“三史释今古，六书纪贞元”。“三史”即中国哲学史、中国哲学简史和中国哲学史新编，六书则是指在抗日战争时期“贞元之际”所著的六本书。从时间上来看，中国哲学简史成书于“贞元六书”之后，冯友兰的“新理学”、“新儒学”体系已经完成，而又在冯先生经受新中国成立初期的动乱迫害之前，可以说是其一生哲学研究成就的巅峰时期。因而中国哲学简史一书也理所当然成为了冯友兰先生流传最广、影响最大的一部著作。中国哲学简史原译名中国哲学小史(A Short History of Chinese Philosophy)，是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授“中国哲学史”课程时的英文讲稿，后经整理出版，先后有法文、意大利文、西班牙文、南斯拉夫文、日文等译本，并且迅速成为各大学中中国哲学的通用教材，是西方人系统了解中国哲学的重要途径。直到20世纪80年代，本书才由冯友兰先生的学生涂又光第一次根据英文本译成中文出版。应该说，这本书既是了解中国哲学、进入中国文化的地图，也是触摸冯友兰先生哲学体系的一条捷径。哲学观和哲学史观冯友兰在中国哲学史一书中，就已经指出:“哲学本一西洋名词。”也就是说，在中国的思想文化史册上，是没有“哲学”二字的。既然要作“哲学史”，自然需要首先明确什么是“哲学”，然后才有“哲学史”。在中国哲学简史中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史, 其主要工作之一, 即就中国历史上各种学问中, 将其可以西洋哲学名之者, 选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架知识论，认识论和宇宙论叙述中国哲学史。然而从全书的谋篇布局上我们可以看出此时的冯友兰和撰写中国哲学史二册时的认知已有一定程度的不同。在中国哲学简史中，冯友兰对儒道释法等百家的阐叙更多的是从基于中国文化的氛围，亦即“中国哲学的精神”这一核心命题展开的，而放弃了在两卷本中国哲学史中所沿用的“子学时代”与“经学时代”的强硬划分。出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观， 冯友兰在对先秦道家的发展进行概括时比中国哲学史显得更进一步，明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心;以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律;再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。中国哲学的精神与问题对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他："不离日用常行内，直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的;它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来?这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些;因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的;它是很实用的，但是并不肤浅。这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。也正因为如此，中国哲学简史对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”(陈寅恪审查中国哲学史时所作的评价)，而是将中国哲学的发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的再现。人生的境界在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：我在新原人一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉他在做。正是这种觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解;功利境界、道德境界，需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。 篇3：中国哲学简史读后感读书笔记-读中国哲学简史有感自接触哲学以来，这门人类最高的学问，就一直陪我流转在这一段美好的哲学的旅程中。中国哲学简史这本书，相比于其他哲学方面的鸿篇巨著，可看作是一本小册子。冯友兰先生也在自序中写道，“本书小史耳，研究中国哲学，以为导引可也”“小史者，非徒巨著之节略，姓名、学派之清单也”。在这里冯先生也不免过于自谦了，这的确是一本简史，但更是一本巨作。儒者，弘毅守礼之君子;道家，乱世求生的隐士;墨客，朴素平易的义侠那些曾经存在过的哲人，那些他们畅想过的天空，皆在冯先生的笔下，徐徐展开。宗教改革后，近代哲学再一次艰难的从神学的泥潭中抽身。自此，科学每前进一步，宗教便无可奈何地后退一步。而哲学却不然，其如罗素在其西方哲学史中所言，“它(指哲学)和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切知识所不能肯定的事物的思考;但他又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的”，科学反而成为了其纯粹自我批判的依据。那在不存在近现代科学的“子学时代”，中国的先哲们，又是如何仰望天空的? 中国哲学与西方哲学起源的历史条件不同，从而造就了风格迥异的两类哲学。这一点，在中国哲学简史中有详细的说明。以我的浅薄之见，西方哲学重思辨，而中国古代哲学重实践。一个远眺着大海，一个凝望着大地。诚然，中国古代哲学流派中的道家与名家的思想中也蕴含着许多灵动的思辨。然，名家终不是显学，道家最终也只是着眼于隐世的追求。中国古代哲学更多的是去推荐一种生活方式，而西方哲学，则是着眼于思考人为什么思考。这正如冯先生在这本书中所写：“哲学对现实问题并不试图去具体的解决”“它所能做的是：给人一种观点，使人看到生比死所剩无几，人所失去的也就是他所得到的”“哲学无用，但哲学可以给我们一种有用的观点”。西方哲学与中国古代哲学只是哲学的两个不同方面。侧身于世界的中国哲学，未来的砥砺前行，必须不断回首于那个曾经的“诸子时代”。